侗族風(fēng)土建筑譜系傳播機(jī)制淺析

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摘要：風(fēng)土建筑譜系是對(duì)風(fēng)土建筑形態(tài)、空間分布及其歷史成因的綜合反映，不同地區(qū)、民族的風(fēng)土建筑譜系有著各自的特點(diǎn)。文章以建筑學(xué)與民族志為主要方法，以漢族匠幫型風(fēng)土建筑譜系、苗族風(fēng)土建筑譜系為參照，對(duì)侗族風(fēng)土建筑譜系的傳播機(jī)制進(jìn)行研究，闡述社會(huì)結(jié)構(gòu)、文化傳播、地理環(huán)境對(duì)于風(fēng)土建筑譜系的影響。

關(guān)鍵詞：侗族；風(fēng)土建筑譜系；款制度；傳播機(jī)制

引言

侗族在歷史上以善于營造著稱，民國《三江縣志》載：“溝必有橋，其橋梁尤為邑中特點(diǎn)，全區(qū)不下二三十座，長約數(shù)十丈，寬丈余，橋上瓦屋如長廊，間綴以塔，高距水面率三四丈，鮮有為洪流所摧塌者。侗人長于建筑，就今而論，殆非他族所及也?！盵1]文獻(xiàn)對(duì)風(fēng)雨橋的形制化特征（橋廊、塔）給予了高度評(píng)價(jià)，此類風(fēng)雨橋在廣西和湖南的侗族地區(qū)有廣泛分布。侗族的其他建筑類型如鼓樓、薩壇、住宅等，也同樣呈現(xiàn)出形制化、區(qū)域性分布的特征[2]，它們共同印證了侗族風(fēng)土建筑譜系（以下簡(jiǎn)稱“風(fēng)土譜系”）的存在。風(fēng)土譜系以某一地理區(qū)域內(nèi)廣泛存在的、具有形制化特點(diǎn)的建筑特征為標(biāo)志，是歷史上特定的匠人群體對(duì)營造技藝進(jìn)行長期的調(diào)整與擇取，使其沉淀為成熟穩(wěn)定的營造習(xí)慣，并在特定地域內(nèi)傳播而形成的歷史系統(tǒng)。匠作技藝的傳播是譜系形成的重要條件，影響匠作技藝傳播的條件復(fù)雜多樣，本文以漢族和同地區(qū)苗族為參照，闡述侗族風(fēng)土譜系的傳播機(jī)制。

1侗、漢族風(fēng)土譜系的傳播機(jī)制比較

漢族地區(qū)的風(fēng)土譜系通常依賴于匠幫而產(chǎn)生與發(fā)展，例如蘇州地區(qū)的風(fēng)土譜系主要受到香山幫匠人集團(tuán)的影響，以香山幫所在的太湖區(qū)域?yàn)橹行南蛲廨椛??！稜I造法原》所載的各類建筑特征是該風(fēng)土譜系的標(biāo)志性特征。類似的著名匠幫還有浙中地區(qū)的東陽幫、安徽的徽幫等。漢地匠幫通常由地緣與業(yè)緣復(fù)合型匠人組織，在特定地區(qū)形成規(guī)模，逐步向周邊輸出營建工藝技術(shù)，建立口碑，擴(kuò)大影響。匠幫模式的成功，又反向促進(jìn)匠幫職業(yè)化的提高。不應(yīng)忽視的是，匠幫的長期繁榮除了依靠匠人對(duì)技藝的打磨與推銷，也在很大程度上依賴主人的需求，其中典型者如徽幫——在強(qiáng)大的經(jīng)濟(jì)實(shí)力與光耀門庭的心理驅(qū)使下，徽州商人源源不斷地為徽幫匠人提供施展技藝的舞臺(tái)。因此，漢族地區(qū)匠幫型風(fēng)土譜系通常是“主-匠”二元機(jī)制作用的結(jié)果，我們大約可以用同心圓的圖形來表示這類譜系的傳播特征。越是靠近匠幫中心的地區(qū)譜系特征就越為明顯，遠(yuǎn)離中心的地區(qū)，受交通條件的制約，匠幫的影響力下降，建筑的譜系特征減弱（圖1）。以漢族匠幫型風(fēng)土譜系作參照，能夠明顯地看到侗族風(fēng)土譜系傳播機(jī)制的不同。在侗族地區(qū)，“主-匠”機(jī)制并非促進(jìn)匠作技藝發(fā)展、傳承、傳播的主要機(jī)制，這主要是由傳統(tǒng)侗族社會(huì)的生產(chǎn)力和經(jīng)濟(jì)水平?jīng)Q定的。傳統(tǒng)侗族社會(huì)屬于典型的農(nóng)業(yè)型社會(huì)，農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)受到侗族聚居地多山環(huán)境的限制，難以產(chǎn)生盈余。在侗族地區(qū)也存在精通獨(dú)特技藝的杰出人物，如工匠、歌師、地理先生等，他們所掌握的技藝能夠?yàn)樗麄冓A得社會(huì)的尊重和一定的物質(zhì)饋贈(zèng)，但受農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)水平的制約，侗族社會(huì)最終并沒有發(fā)展出獨(dú)立于農(nóng)民的職業(yè)。在大多數(shù)情況下，主人與匠人的財(cái)富水平相差無幾，由于工匠能在農(nóng)業(yè)之外獲得一定的饋贈(zèng)收入，其經(jīng)濟(jì)水平甚至?xí)哂谥魅?，因此，侗族地區(qū)的主匠關(guān)系不會(huì)產(chǎn)生強(qiáng)烈的經(jīng)濟(jì)刺激，從而激勵(lì)匠作技藝的發(fā)展和傳播。相比于依靠業(yè)緣發(fā)展的漢地匠幫，侗族營建技藝的傳承主要依賴于血緣聯(lián)系。侗族社會(huì)是血緣型社會(huì)，緊密的血緣聯(lián)系使得人們格外注重人情、倫理。鼓樓等公共建筑作為房族的象征，由匠師設(shè)計(jì)，由族內(nèi)成員共同捐工捐錢進(jìn)行建造，建造過程中共同宴飲增進(jìn)家族成員間的感情。住宅的建造活動(dòng)一般由主人所請(qǐng)的匠師主持，由主人的親戚和好友前來幫工共同完成建造，主人對(duì)于匠師和幫工者的答謝不以金錢的方式，而是通過禮品饋贈(zèng)，或者宴請(qǐng)等充滿禮節(jié)意味的方式進(jìn)行，匠師雖然未必與主人有直接的血緣聯(lián)系，但主匠關(guān)系常常通過血緣社會(huì)的熟人紐帶而建立，匠師在收徒弟時(shí)同樣依靠這一紐帶。這樣的營造文化一方面限制了工匠的職業(yè)化；另一方面，也使得營造技藝通過血緣聯(lián)系傳承和傳播。

2款制度與侗族風(fēng)土亞譜系

匠作技藝依托血緣傳播的特點(diǎn)意味著侗族的風(fēng)土譜系與血緣組織有著密切的聯(lián)系。“補(bǔ)臘”是南侗社會(huì)典型的血緣性宗族組織，“補(bǔ)臘”在侗語里意為“父與子”，其成員通常包括共祖五代以內(nèi)的男性子孫及其家庭成員以及未出嫁的女性。侗族村寨在建寨階段通常是單一補(bǔ)臘居住，經(jīng)過幾代人口的繁衍，大補(bǔ)臘分為若干小補(bǔ)臘，或者由于其他補(bǔ)臘的遷入，逐漸形成多補(bǔ)臘共存的村寨[3]。一般來說，每個(gè)補(bǔ)臘會(huì)建造自己的鼓樓作為共同議事的場(chǎng)所。補(bǔ)臘類似于漢族的宗族，兩者的不同之處在于補(bǔ)臘成員的地位相對(duì)平等，族長憑借道德威望令人信服，但并不擁有特權(quán)。另外，補(bǔ)臘對(duì)于成員血親關(guān)系的要求并不像漢族宗族那樣嚴(yán)格：如果村寨規(guī)模不大，則村寨中不同姓氏的人口彼此認(rèn)同為一個(gè)補(bǔ)臘，共用一座鼓樓；補(bǔ)臘并不干涉自己的成員向外遷出，只要能夠和諧共處，補(bǔ)臘愿意接受異宗、異姓，甚至其他民族的人加入。作為侗族的基層社會(huì)組織，補(bǔ)臘向下由家庭和個(gè)人組成，向上由各補(bǔ)臘組成村寨。村寨的聯(lián)合形成合款組織，合款組織按規(guī)模的大小又分為小款、大款和聯(lián)合大款[3]。補(bǔ)臘與各級(jí)款組織的社會(huì)結(jié)構(gòu)相類似，上層組織由下層組織推選出來的寨老或頭人共同議事，制定所有成員共同遵守的原則。侗族款詞《從前我們做大款》中說“頭在古州、尾在柳州，古州是蓋，柳州是底”，可見在侗族社會(huì)傳統(tǒng)中非常注重通過款組織來建立族群聯(lián)系。但是各類款組織成員間建立聯(lián)系的方式不盡相同，聯(lián)系的緊密程度也有差異。聯(lián)合大款規(guī)模最大，但只是臨時(shí)性的組織，只有在應(yīng)對(duì)特殊事件，如對(duì)抗明、清朝廷的暴政時(shí)產(chǎn)生，苗、瑤等其他少數(shù)民族往往也參與其中。大款由相互毗鄰的若干小款組成，其主要功能之一是建立不同小款間的溝通渠道，處理公共事務(wù)，其地緣屬性大于血緣屬性；小款是血緣與地緣復(fù)合型組織，內(nèi)部成員間的聯(lián)系較其他層級(jí)的款組織更為緊密，逢年過節(jié)由小款內(nèi)的村寨輪流組織款會(huì)，邀請(qǐng)其他村寨成員來自己的村寨聚會(huì)，為青年男女創(chuàng)造相識(shí)的機(jī)會(huì)，促成聯(lián)姻。因此，小款內(nèi)的成員間有著較密切的血緣聯(lián)系。侗族匠作技藝常常借助這種血緣聯(lián)系進(jìn)行傳播，從而在侗族內(nèi)部形成若干風(fēng)土亞譜系。小款可以促進(jìn)內(nèi)部匠作技藝的交流，但有時(shí)也會(huì)阻止技藝向外傳播。筆者在黎平地區(qū)調(diào)研時(shí)，發(fā)現(xiàn)在同一地理單元內(nèi)，分屬不同小款的村寨，其糧倉的形制有著顯著不同，可作為這一觀點(diǎn)的例證。依靠單一血緣機(jī)制進(jìn)行傳播的侗族風(fēng)土譜系表現(xiàn)出內(nèi)向性和無中心性的特征（圖2）。

3侗族風(fēng)土譜系的地理特征

以苗族為參照，會(huì)發(fā)現(xiàn)血緣聯(lián)系并不是促成風(fēng)土譜系的充分條件。苗族是侗族聚居地內(nèi)的另一個(gè)主要民族，社會(huì)結(jié)構(gòu)與侗族相似，同屬血緣型農(nóng)業(yè)社會(huì)。但是，苗族風(fēng)土建筑的譜系特征不像侗族那樣明顯——苗族缺少鼓樓、風(fēng)雨橋那樣的標(biāo)志性建筑，同地域內(nèi)的不同村寨的苗族住宅也往往有著不同的特點(diǎn)。擇居環(huán)境的不同或許是造成這一現(xiàn)象的主要原因之一：苗族通常居住在距河水較遠(yuǎn)的山頂或山腰[4]，土地開墾、灌溉和養(yǎng)護(hù)的難度較大，土地能夠供給的人口數(shù)量有限。此外，位于山地的苗族村寨彼此之間的聯(lián)系也多有不便，這使得苗族的社會(huì)組織系統(tǒng)不夠發(fā)達(dá)，匠作技藝傳播效率較低；而侗族常擇址在河畔，連續(xù)的河畔平地為各個(gè)侗族村寨提供了便利的交通條件。事實(shí)上，村寨沿河畔平地連續(xù)分布是侗族小款的主要空間形態(tài)之一，這使得侗族村寨間的交往不需要付出過多的時(shí)間成本，匠作技藝的傳播效率較高，風(fēng)土建筑更容易形成譜系性特征（圖3）。在某些地區(qū)，苗族與侗族村寨聯(lián)系的便捷程度甚至高于本族，跨族交往使兩族的建筑形式出現(xiàn)共性特征，例如在黔東南從江地區(qū)，苗族與侗族村寨均使用穿斗架構(gòu)成的禾晾（圖4），說明侗族風(fēng)土譜系有著跨民族的特點(diǎn)。

4結(jié)語

從風(fēng)土建筑研究史的角度來看，譜系研究是繼建筑個(gè)案和區(qū)劃研究之后的第三個(gè)階段。個(gè)案研究偏重于建筑本體研究，區(qū)劃研究通過對(duì)個(gè)案數(shù)據(jù)的分析和統(tǒng)計(jì)，研究其地理分布規(guī)律[5]。譜系研究以建筑學(xué)、人類學(xué)、文化地理學(xué)等為主要研究方法，對(duì)區(qū)劃現(xiàn)象背后的地理和歷史機(jī)制進(jìn)行解釋。隨著社會(huì)的不斷發(fā)展，侗族地區(qū)的交通條件明顯改善，族外婚姻已是普遍趨勢(shì)，血緣型社會(huì)逐漸轉(zhuǎn)化為社區(qū)型社會(huì)，歷史上的風(fēng)土譜系的傳播機(jī)制逐漸失效，侗族建筑的形制出現(xiàn)了單一化、同質(zhì)化的傾向。如何重構(gòu)當(dāng)代侗族風(fēng)土譜系或許是侗族建筑面臨的下一個(gè)課題，希望本文能夠?yàn)檫@一問題的研究提供一個(gè)起點(diǎn)。

作者:巨凱夫 單位:蘇州大學(xué)金螳螂建筑學(xué)院