新生態(tài)藏羌彝多聲部的音樂重構(gòu)認同

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摘要:本文依托筆者在國家藝術(shù)基金2016年度資助項目“藏羌彝多聲部藝術(shù)作品創(chuàng)作實訓(xùn)”中的學(xué)習(xí)實踐,以西南民族大學(xué)藝術(shù)學(xué)院的新生態(tài)藏羌彝多聲部音樂作品為例,對藏羌彝多聲部音樂從原生形態(tài)到以音樂為符號、以舞臺為載體重構(gòu)的新生態(tài)藝術(shù)形態(tài),以及當(dāng)下主流藝術(shù)院校對傳統(tǒng)民族音樂的認同和傳承方式等展開分析,探索傳統(tǒng)民族音樂的傳承與創(chuàng)新路徑,尋求民族音樂的文化認同,以期更好地發(fā)展本土藝術(shù)教育,并構(gòu)建民族音樂的保護和傳承平臺。

關(guān)鍵詞:藏羌彝多聲部音樂;新生態(tài);民族音樂

2017年,筆者參加了國家藝術(shù)基金2016年度資助項目“藏羌彝多聲部藝術(shù)作品創(chuàng)作實訓(xùn)”的學(xué)習(xí),深入了解藏羌彝多聲部音樂藝術(shù)的重構(gòu)情況。此項目集傳承、傳播、教育等功能于一體,系統(tǒng)挖掘原生態(tài)藏羌彝民族音樂的典型樂匯、音樂動機、音樂表現(xiàn)形式、服裝配飾以及文化符號等,從而對藏羌彝多聲部音樂進行重構(gòu)。

一、新生態(tài)藏羌彝多聲部音樂的重構(gòu)路徑

由于各民族間的大融合,尤其是民族地區(qū)生活方式的變化,使文化生態(tài)更加多樣性,原生的民族民間音樂退化速度加快,藏羌彝原生態(tài)多聲部音樂形態(tài)的傳承與傳播也受到了巨大影響。在此背景下,如何使傳統(tǒng)民族音樂的表現(xiàn)形態(tài)得到廣泛認同,值得我們認真思考。在國家藝術(shù)基金2016年度資助項目“藏羌彝多聲部藝術(shù)作品創(chuàng)作實訓(xùn)”中,學(xué)員們通過溯源藏羌彝少數(shù)民族的民俗、民風(fēng)及文化背景,梳理原生音樂的采集整理、創(chuàng)編創(chuàng)作與舞臺綜合呈現(xiàn)等,可知新生態(tài)藏羌彝多聲部音樂從田野到舞臺的重構(gòu)路徑。其一,田野采風(fēng)。通過田野采風(fēng),可詳細了解藏羌彝少數(shù)民族的文化背景、民俗民風(fēng)、音樂形態(tài)等。這種田野采風(fēng)可以是深入民間,也可以是進入課堂。如本項目的彝族音樂田野采風(fēng)就請來彝族“卓卓文化”民間音樂的傳承人和彝族宗教畢摩傳承人進行講授,非宗教祭儀場合的畢摩音樂展演是以音樂為載體的藝術(shù)傳播,不具有宗教功能。藏族音樂田野采風(fēng)最具代表性,項目組學(xué)員觀看了阿壩州歌舞團的表演,并前往阿壩州馬爾康腳木足鄉(xiāng)采風(fēng)。在當(dāng)?shù)亟M織的節(jié)目里,身著節(jié)日盛裝參加表演的村民以中老年為主,因青壯年大多外出學(xué)習(xí)、工作或遠離家鄉(xiāng)生活。在交談中得知,現(xiàn)在年輕人大都外出生活,很多人已經(jīng)不喜歡也不會演唱這些歌曲了。這種現(xiàn)象引發(fā)了我們的擔(dān)憂,生活環(huán)境的變遷與生活方式的改變對民族原生態(tài)音樂的影響究竟有多大?其二,編排創(chuàng)作。新生態(tài)音樂藝術(shù)作品的創(chuàng)作遵循藝術(shù)作品的一般規(guī)律,挖掘、整理原生態(tài)音樂文本,全方位、多角度分析音樂,運用音樂專業(yè)技巧對作品進行呈現(xiàn),以體現(xiàn)少數(shù)民族的生活樂趣,展示并傳承少數(shù)民族的歷史文化。在音樂旋律方面,分析原有旋律的風(fēng)格類型和結(jié)構(gòu)特征,從而使新設(shè)計的音型與織體能夠烘托、渲染原有旋律,并使原有旋律的表達更加溫暖,更能表現(xiàn)藏羌彝民族的性格特征。在和聲配置方面,和聲節(jié)奏規(guī)整,音型與織體布局具有相對的穩(wěn)定性與持續(xù)性,隨樂句或樂段的變化而變化,和聲進行脈絡(luò)清晰。在編配伴唱音型方面,力求簡潔流暢,符合少數(shù)民族音樂的旋律風(fēng)格。為此,可將某一種音型與織體作為歌曲編配的主要手法,再進行發(fā)展、延伸、對比、再現(xiàn)等。此外,在作品編配中還可適當(dāng)加入說唱藝術(shù),以恰當(dāng)?shù)墓?jié)奏型配以藏羌彝民族語言的常用語氣詞,并運用富于特質(zhì)的語氣詞作為節(jié)奏型的襯詞。其三,舞臺呈現(xiàn)。舞臺呈現(xiàn)是藝術(shù)實踐的重要步驟。在技術(shù)上,要進行合唱技術(shù)訓(xùn)練,包括氣息、咬字、吐字、音準(zhǔn)、節(jié)奏、情感等;在文化上,要注重服飾設(shè)計、禮儀、穿戴等;在表演上,要進行多聲部演唱的二度創(chuàng)作、舞臺編排;在舞臺設(shè)計上,要關(guān)注燈光、音響、畫面、背景等環(huán)節(jié),以綜合展現(xiàn)藏羌彝民族的多聲部音樂藝術(shù)。以作品《羌音羌情》為例,其重要道具為羊皮鼓,此鼓是羌族典型的打擊樂器,因此在作品中,羊皮鼓不僅是道具,同時也是樂器,隨音樂的律動而呼應(yīng)。羊皮鼓的表演多在舞蹈段落的間隙進行,突出鼓的表演,渲染熱烈歡快的氣氛,與粗獷質(zhì)樸的羌族舞蹈動作渾然一體,使作品具有了更多的羌族符號。另外,創(chuàng)編舞蹈動作時還要考慮動作幅度,過大會影響演唱氣息,過小又會喪失應(yīng)有的韻味。對羊皮鼓的運用也十分講究,鼓與舞蹈既要相互展示,又必須協(xié)調(diào),不顯累贅。

二、新生態(tài)藏羌彝多聲部音樂的特點

藏羌彝多聲部音樂在旋律、節(jié)奏、節(jié)拍、音色和結(jié)構(gòu)等方面均具有典型的符號性特征,聲音也富于獨特的風(fēng)格特點,服飾、道具等更是具有顯著的藏羌彝民族特征?？梢哉f,符號性是新生態(tài)藏羌彝多聲部音樂旋律形態(tài)、節(jié)奏樣態(tài)、結(jié)構(gòu)規(guī)模的顯著特征。具體來看,其共有五個方面的特點:一是伴奏方面。新生態(tài)藏羌彝多聲部音樂還原田野中的原生表演形態(tài),用無伴奏合唱手法進行編創(chuàng),適當(dāng)加入民族色彩性樂器,通過變音強化民族音樂色彩,用人聲模擬民族樂器的聲音,以突出自身鮮明風(fēng)格。二是語言方面。新生態(tài)藏羌彝多聲部音樂使用民族母語演唱,用羅馬字與漢字讀音相結(jié)合的辦法標(biāo)注歌詞中藏族、羌族、彝族的母語發(fā)音,以便作品的傳唱、傳播與傳承。其中還常常加入各民族語言常用的語氣助詞,體現(xiàn)出濃郁的民族色彩。三是聲音方面。新生態(tài)藏羌彝多聲部音樂在保持少數(shù)民族原生態(tài)發(fā)音的基礎(chǔ)上多借鑒現(xiàn)代聲樂的發(fā)聲技巧,與合唱相比聲音更偏自然,在音色的明暗、聲音的連接、情感的宣泄以及音樂的表達上均有提高。四是音樂方面。新生態(tài)藏羌彝多聲部音樂的旋律以民族五聲調(diào)式為主,五聲音階加入半音以改變音樂色彩。和聲主要以二度、四度、五度為主的色彩和聲進行,并大膽運用大二度增強碰撞,強化不和諧感,這是受到了民族樂器的影響。二度和聲的運用使作品體現(xiàn)出鮮明的民族性,與此同時,四度、五度、八度和聲的頻繁使用以及作品中寸詞的使用,都使作品呈現(xiàn)出空靈、縹緲的效果。五是舞臺方面。新生態(tài)藏羌彝多聲部音樂在舞臺動作的編排、多聲部演唱的二度創(chuàng)作、舞臺藝術(shù)展演以及合唱技術(shù)訓(xùn)練、服飾設(shè)計等方面都注意凸顯民族特色,如加入羌族的刺繡動作,服裝色彩多用藏族的黃色、白色,羌族的桃紅色、黑色,彝族的紅色等。以新生態(tài)藏羌彝多聲部音樂作品《羌山妙音》為例,其運用古羌族民歌的音樂原生樣本,將民族五聲調(diào)式運用在作品呈示部與再現(xiàn)部的旋律中,演唱形式為女聲無伴奏多聲部合唱。女生合唱的聲音色彩與大自然雪山、薄霧的空靈意境相吻合,從而賦予作品神圣、圣潔的音樂形象。此外,其和聲結(jié)構(gòu)中大量運用大二度的不諧和碰撞向同度進行,這種非傳統(tǒng)曲式結(jié)構(gòu)的作曲手法反而使作品產(chǎn)生了一種全新的不和諧結(jié)構(gòu)美,令人耳目一新,同時也將主旋律襯托得更加優(yōu)美動聽。羌族是聚居于高山上的民族,空靈與高遠是其主要文化特征。這部作品著力強調(diào)民族多聲部合唱音樂,突出旋律聲部,注重旋律的橫向?qū)Ρ扰c走向特點,弱化和聲的結(jié)構(gòu)關(guān)系,在樂曲中段運用民族傳統(tǒng)音樂的說唱念白,將其處理成氣聲,由虛到實,由弱到強,由慢到快,隨著氣勢的增強,速度也不斷加快,最后戛然而止。此時,又回到了原來的調(diào)式、調(diào)性上。作品既藝術(shù)地表現(xiàn)了羌民族的音樂性格,又充分展示了演唱者的音樂素質(zhì)。

三、新生態(tài)藏羌彝多聲部音樂的重構(gòu)認同

新生態(tài)藏羌彝多聲部音樂是植根于民族基因的音樂符號的表達,注重挖掘音樂本體元素,突出民族性格色彩,甚至運用非民族傳統(tǒng)調(diào)式賦予原生樣本以寫意再現(xiàn)。這種以多聲部音樂形式對民族傳統(tǒng)音樂的重構(gòu),適應(yīng)現(xiàn)代以民族音樂教育為中心的傳承特點與傳播方式,體現(xiàn)出強烈的民族歸屬感、民族凝聚力和民族認同感。其一,基于本土化藝術(shù)教育的認同。中國的音樂教育深受西方十二平均律的影響,教育體系以歐洲音樂文化為中心和準(zhǔn)則。在此語境中,多聲部音樂形態(tài)歸屬西方,中國聲樂主流則以美聲為價值評判,聲樂的概念成了美聲的代名詞,就連傳統(tǒng)民族音樂也以此為評判標(biāo)準(zhǔn)。因此,中國傳統(tǒng)民族音樂在教育體系中不被重視,甚至被排斥在主流音樂教育之外。主流音樂教育對自身民族音樂文化的不認同也影響了民族音樂的根基和自信?！安厍家投嗦暡克囆g(shù)作品創(chuàng)作實訓(xùn)”項目依托西南民族大學(xué)藝術(shù)學(xué)院,旨在培養(yǎng)民族藝術(shù)專業(yè)人才,使其擔(dān)負少數(shù)民族音樂文化的保護與傳承重任。在作品創(chuàng)作中,項目要求學(xué)員遵循藝術(shù)作品的客觀規(guī)律,堅持作品必須源自生活的原則,注重民族的性格特征、生活特性以及歷史文化等。在人才培養(yǎng)過程中,項目進行合理專業(yè)訓(xùn)練的同時,還鼓勵學(xué)員走向山間田野,收集整理原生態(tài)音樂,學(xué)習(xí)如何重構(gòu)原生音樂樣本,在舞臺上加以展現(xiàn),并進一步傳承、傳播民族新生態(tài)音樂藝術(shù)作品。藏羌彝多聲部音樂在編排、唱法、服飾等方面大膽創(chuàng)新,讓民族多聲部藝術(shù)形式趨于多樣化。這一實踐表明,只要能引發(fā)觀眾共鳴,使觀眾獲得美的享受,讓傳統(tǒng)民族音樂得到彰顯與傳播,在表現(xiàn)民族多聲部藝術(shù)作品時就不應(yīng)拘泥于何種演唱方法,這樣的重構(gòu)才會有生命力。其二,基于音樂人類學(xué)立場的認同。藏羌彝多聲部音樂的舞臺表演具有獨特的表達方式,它走出偏狹的合唱表演范疇,轉(zhuǎn)變傳統(tǒng)合唱表演只重視聲音表現(xiàn)的固有思維,注重舞臺表演藝術(shù)的呈現(xiàn),因而具有人文化特質(zhì)。在進行藏羌彝多聲部音樂的重構(gòu)時,是將其視為一個封閉的音樂表現(xiàn)形態(tài),還是一種開放的藝術(shù)類型呢?事實上,音樂與舞蹈、戲曲、曲藝等從來就密不可分,如果僅從音樂一端展開研究,雖然專業(yè),卻可能狹隘。藏羌彝多聲部音樂的重構(gòu)是在原生型藏羌彝民族音樂、舞蹈受時代多重影響的背景下,對藏羌彝民族音樂藝術(shù)進行的活態(tài)保護與傳承。民族音樂在舞臺實踐中融入了當(dāng)代審美意識,從田間到舞臺,努力挖掘其中的最美和聲,凸顯藏羌彝民族符號,擴展民族藝術(shù)教育的內(nèi)涵。這是少數(shù)民族音樂保護與傳承的具體實踐,也是藏羌彝民族音樂文化傳承、傳播的創(chuàng)新之路,更是藏羌彝民族音樂文化得以延續(xù)和弘揚的根基。重構(gòu)藏羌彝多聲部音樂還必須重視研究藏羌彝文化主體。文化主流的認同不能代替藏羌彝族群的認同,因此,要從多視角進行研究,并探討、詮釋音樂實踐中形成的思維方式和審美實踐,夯實藏羌彝民族音樂藝術(shù)的教育實踐基礎(chǔ),挖掘藏羌彝多聲部音樂代際相傳的核心價值,以構(gòu)建活態(tài)化的本土藝術(shù)教育和民族音樂保護、傳承平臺。

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作者:陳纓 符輝 單位:樂山師范學(xué)院 西南民族大學(xué)