民族中醫(yī)藥學(xué)論述

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1中醫(yī)藥學(xué)與民族醫(yī)藥學(xué)的聯(lián)系

中醫(yī)藥學(xué)在歷史進(jìn)程中大量吸納、綜合了周邊少數(shù)民族醫(yī)藥學(xué)的內(nèi)容，如藏醫(yī)藥學(xué)、維吾爾醫(yī)藥學(xué)等通過西域的地理優(yōu)勢，為中醫(yī)藥學(xué)的發(fā)展做出了重大貢獻(xiàn)，如中藥中的胡麻、草紅花等來自西域；《黃帝內(nèi)經(jīng)•易法方宜論》所說的砭石從東方來，毒藥從西方來，灸芮從北方來，九針從南方來[1]，充分證明了中醫(yī)藥學(xué)在其形成過程中吸納、綜合了少數(shù)民族醫(yī)藥學(xué)的內(nèi)容。同時(shí)，民族醫(yī)藥學(xué)也吸收了中醫(yī)學(xué)的精華，形成了自己的理論體系，解釋了人體與外界的相互辯證關(guān)系，創(chuàng)立了一套診治疾病的治療學(xué)說和藥物學(xué)說。如據(jù)湘西苗醫(yī)歐志安的考證，《神農(nóng)本草經(jīng)》中苗語記音的藥物占三分之一[1]。隨著佛教文化的傳入，印度醫(yī)學(xué)也隨之傳入中國，10世紀(jì)之后，阿拉伯醫(yī)學(xué)隨著絲綢之路來到內(nèi)地，誕生于明代初年的《回回藥方》，吸收中醫(yī)學(xué)及阿拉伯醫(yī)學(xué)的內(nèi)容，形成了自己的醫(yī)學(xué)理論，如它對中風(fēng)病以左疾右癱來描述，即受中醫(yī)學(xué)影響，可以說回族醫(yī)學(xué)是阿拉伯醫(yī)學(xué)與中國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的完美結(jié)合。

2中醫(yī)藥學(xué)與民族醫(yī)藥學(xué)的區(qū)別

根據(jù)近幾十年的挖掘整理和發(fā)展，目前已經(jīng)有不下35種民族醫(yī)藥整理出醫(yī)學(xué)資料，分析較成熟的藏醫(yī)、蒙醫(yī)、維醫(yī)、傣醫(yī)、回醫(yī)、朝醫(yī)、壯醫(yī)、苗醫(yī)等可以發(fā)現(xiàn)，民族醫(yī)藥的諸多方面與中醫(yī)學(xué)有明顯的不同。

2.1文化背景、理論體系不同：我國有56個(gè)民族，每個(gè)民族在生存發(fā)展過程中都有自己的醫(yī)藥需求，在歷史上創(chuàng)造了各有特色的醫(yī)藥文化。其中除中醫(yī)藥學(xué)之外，還有少數(shù)民族醫(yī)學(xué)，從近年來的繼承發(fā)展和發(fā)掘整理情況看出，我國的民族醫(yī)藥資源非常豐富，主要有藏族、蒙古族、維吾爾族、傣族、苗族、彝族、回族等。藏醫(yī)學(xué)是以隆、培根、赤巴三因?qū)W說為核心，以五源學(xué)說為指導(dǎo)思想，以七物質(zhì)、三穢物及臟腑經(jīng)絡(luò)的生理病理為基礎(chǔ)，以整體觀念、辨證論治為特點(diǎn)形成的獨(dú)特的理論體系。蒙醫(yī)藥學(xué)是以三素（赫依、希拉、八達(dá)干）和七元為核心的醫(yī)學(xué)理論;以藥味、藥物功能與藥味轉(zhuǎn)化原理為配方基礎(chǔ)的藥理學(xué)體系和服藥十原則構(gòu)成臨床藥理學(xué);蒙醫(yī)藥學(xué)尊崇天人合一即人與自然的相互依賴相互依存；認(rèn)為人體是對自然界模仿的縮象,強(qiáng)調(diào)人體的整體協(xié)調(diào)、三素動態(tài)平衡；不僅從系統(tǒng)觀點(diǎn)出發(fā)實(shí)行六因辨證而且針對性別、年齡等實(shí)施個(gè)體治療[2]。維吾爾醫(yī)藥學(xué)的核心是四大物質(zhì)學(xué)說，認(rèn)為火、氣、水、土四大物質(zhì)對世界萬物的生、長、盛、衰均產(chǎn)生影響和作用；根據(jù)四大物質(zhì)學(xué)說這一核心理論，創(chuàng)立了氣質(zhì)學(xué)說、體液學(xué)說、器官學(xué)說、力學(xué)說、素質(zhì)學(xué)說、形與神學(xué)說、健康學(xué)說、疾病學(xué)說、危象學(xué)說、治療學(xué)說和藥物學(xué)說等辯證施治理論[3]。傣醫(yī)藥學(xué)的基礎(chǔ)理論是“四塔”（風(fēng)、火、水、土）和五蘊(yùn)（色、識、受、想、行）學(xué)說。苗藥的理論是“綱、經(jīng)、癥、疾”理論模式，即“兩綱、五經(jīng)、三十六癥、七十二疾”；將一切疾病歸納為兩綱（種）,即冷病和熱病,又將一切藥物歸結(jié)為兩類,即熱藥和冷藥；其用藥的基本原則是“熱病冷治,冷病熱治”；諸如此類的治療原則還有“弱漏用補(bǔ),邪重用攻;遇毒要用九法治;氣要通,血要散;常病要用內(nèi)外治,怪病要用奇法治”等[4]。回族醫(yī)學(xué)認(rèn)為四行(即四元,包括氣、火、水、土)為先天之氣,為三子(即木、金、活)之母;三子是后天之氣,為四行之子?；刈遽t(yī)學(xué)認(rèn)為天地定位,水火交錯(cuò),萬物開始化育,首先形成“金”、“木”、“活”?！八脑迸c“三子”配合而形成回族醫(yī)學(xué)的七行學(xué)說[5]。以上說明，每種民族醫(yī)學(xué)均有自己的文化背景和理論體系，互相不能替代，各自以自身的規(guī)律存在和發(fā)展著。

2.2診療方法不同：十五、十一五期間各地對民族醫(yī)藥做了大量的保護(hù)、搶救、挖掘、整理工作，民族醫(yī)藥有較大的恢復(fù)和發(fā)展。分析部分民族醫(yī)藥治病方法可知，民族醫(yī)藥在診療方法方面與中醫(yī)藥有明顯的不同。首先表現(xiàn)在專科專病方面，藏醫(yī)藥對高原性疾病、消化系統(tǒng)疾病、風(fēng)濕性疾??；蒙醫(yī)對腦震蕩和骨頭摔傷等疾病，維藥對白癲風(fēng)、婦科、骨科以及口腔疾病用藥方面亦有其獨(dú)特之處;瑤藥則以治療腫瘤和紅斑狼瘡見長；朝醫(yī)藥治療糖尿病等療法獨(dú)特等。二是在治療方法上的差異，如維吾爾醫(yī)在治病當(dāng)中對非體液型氣質(zhì)失調(diào)疾病首先采用調(diào)整法，對體液型氣質(zhì)失調(diào)疾病，輕者亦采用調(diào)節(jié)法，重者則首先采用致病體液成熟法，第二步采用致病體液清除法，第三步采用恢復(fù)臟器本身功能的根治法。以白癜風(fēng)為例，維吾爾醫(yī)認(rèn)為白癜風(fēng)多于濕寒性氣質(zhì)嚴(yán)重失調(diào)，即異常黏液質(zhì)重度過剩而影響皮膚時(shí)所致，故根治白殿風(fēng)，先采用黏液質(zhì)成熟劑，以成熟過剩的黏液質(zhì)；第二步用黏液質(zhì)清除劑，以清除已被成熟的異常黏液質(zhì)；第三步才能采用恢復(fù)皮膚色素的根治藥物[3]。再如藏醫(yī)的刺血、藥浴，蒙醫(yī)的接骨、壯醫(yī)的藥錘、維醫(yī)的沙療等等。第三是獨(dú)特的保健方法和養(yǎng)生觀念。

2.3藥物資源不同：我國的少數(shù)民族相對集中地分布于除華中、華東地區(qū)以外的廣闊區(qū)域，這些區(qū)域大致可分為青藏高原、橫斷山脈高山峽谷、西部荒漠、北部草原以及滇、黔、桂、海南及東北邊緣的山地等，生態(tài)環(huán)境復(fù)雜多樣，幾乎囊括了我國所有的植物區(qū)系成分，藥物資源極為豐富。少數(shù)民族醫(yī)學(xué)主要就地取材利用所棲息地區(qū)的藥物資源，所以各民族所使用的藥物資源物種表現(xiàn)出明顯的地域化特點(diǎn)，如藏藥的70%來源于高原分布的物種；維族藥品種則帶有明顯的荒漠物種特點(diǎn)等[6]。

2.4藥物應(yīng)用不同：中醫(yī)藥學(xué)與民族醫(yī)藥學(xué)在藥物應(yīng)用方面也有一定的差異，主要表現(xiàn)在兩個(gè)方面，一是臨床應(yīng)用形式上的不同：在云、桂、黔、海南等氣候溫暖、植物生長茂盛的區(qū)域，各民族常利用鮮藥材，現(xiàn)配現(xiàn)用，如苗藥；而在青藏高原、西部荒漠、內(nèi)蒙高原等氣候生態(tài)較為惡劣的區(qū)域，再加上少數(shù)民族的生活習(xí)慣，在這些地區(qū)藥物則多使用干燥藥材，并多制成散、丸、酒劑等制劑以滿足游牧生產(chǎn)中人員流動性大的需要，如藏區(qū)的藏醫(yī)院臨床給藥中，多直接使用單味藥材粉末配伍，或制成復(fù)方的散劑、丸劑等，因此，經(jīng)長期積累形成了七十味珍珠丸、仁青常覺丸、石松丸等大量療效確切的名貴成藥制劑。二是基源相同但藥用部位不同。這些差異性與各民族的歷史、文化、風(fēng)俗、生活環(huán)境及宗教信仰等有著密切的關(guān)系，既體現(xiàn)了各民族醫(yī)藥的特色，也正是各民族藥包括中藥資源可持續(xù)發(fā)展的寶貴財(cái)富。

3民族醫(yī)藥學(xué)可以借鑒中醫(yī)藥學(xué)發(fā)展的經(jīng)驗(yàn)

在漫長的歷史進(jìn)程中，民族醫(yī)藥在特定的自然環(huán)境中生存發(fā)展，形成了自身的特色，積累了豐富的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)和理論成果，有自己獨(dú)特的不能為中醫(yī)藥囊括之處，與中醫(yī)學(xué)有明顯的互補(bǔ)性，是我國重要的、不可或缺的醫(yī)藥衛(wèi)生資源。雖然經(jīng)過30多年的發(fā)展，然而民族醫(yī)藥的現(xiàn)狀仍然不容樂觀，基礎(chǔ)比較薄弱，各種的典籍面臨失傳、傳承面臨斷層、從業(yè)人員資格受到拷問、藥材資源面臨破壞和滅絕、研究教育工作舉步維艱等?？上驳氖?，我國已經(jīng)逐步認(rèn)識到保護(hù)民族醫(yī)藥、促進(jìn)民族醫(yī)藥進(jìn)一步發(fā)展的必要性和迫切性，并相繼出臺了一系列政策法規(guī)切實(shí)促進(jìn)民族醫(yī)藥學(xué)的發(fā)展。中醫(yī)學(xué)的發(fā)展經(jīng)歷積累了成功的經(jīng)驗(yàn)、較好的方法，可以為民族醫(yī)藥學(xué)的發(fā)展提供較好的參考，大大提高民族醫(yī)藥學(xué)發(fā)展速度和發(fā)展的質(zhì)量。因此，民族醫(yī)藥的研究可以借鑒中醫(yī)藥的發(fā)展經(jīng)驗(yàn)，在國家政策支持的大好環(huán)境下，快速發(fā)展成熟起來。