小議少數(shù)民族宗教文化的傳承與發(fā)展
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宗教蘊(yùn)含著人類文明的基因，是一種重要社會(huì)文化現(xiàn)象，世界各國各民族都有宗教的存在。梁漱溟先生指出:“人類文化都是以宗教開端，且每依宗教為中心。人群秩序及政治，導(dǎo)源于宗教，人的思想知識(shí)以至各種學(xué)術(shù)，亦無不導(dǎo)源于宗教。”［2］(P23)人們將自我與心靈、個(gè)體與他人、個(gè)體與自然、個(gè)體與社會(huì)等方面的關(guān)系，集中表現(xiàn)為人與神的關(guān)系并曲折地反映在人類的宗教里，用以指導(dǎo)從日常生活直至社會(huì)生產(chǎn)的各種活動(dòng)。宗教是人類思維具有抽象概括能力、社會(huì)生產(chǎn)力達(dá)到一定水平時(shí)才能出現(xiàn)的社會(huì)現(xiàn)象。宗教其自身發(fā)生、發(fā)展和演化的規(guī)律與過程，也經(jīng)歷了不同的發(fā)展階段和形態(tài)。學(xué)術(shù)界對(duì)于宗教形態(tài)的分類很多，如按人為因素的多少分為自發(fā)宗教、人為宗教或自然宗教、神學(xué)宗教;按演化順序分為原始宗教、古典宗教、現(xiàn)代宗教;按影響范圍分為民族宗教、國家宗教、世界宗教;按制度因素的強(qiáng)弱分為制度性宗教、分散性宗教等。多元性是云南少數(shù)民族宗教文化的顯著特征。歷史上，云南相對(duì)封閉但又地處連接中南半島民族走廊的特殊自然人文地理環(huán)境不僅帶來了眾多民族，也舶來了多元宗教文化。相對(duì)獨(dú)立但又在經(jīng)濟(jì)、文化、婚姻等方面交往密切的眾多少數(shù)民族群眾是云南多元宗教文化的信仰載體。宗教之間的和諧與民族之間的和諧相互促進(jìn)，形成云南獨(dú)特的宗教文化生態(tài)，使云南以“植物王國”、“動(dòng)物王國”、“民族文化寶庫”、“宗教博物館”著稱于世。在這塊美麗神奇的紅土高原上，繁衍生息著55個(gè)少數(shù)民族。云南宗教形態(tài)紛繁復(fù)雜，從原始宗教到世界宗教，種類齊全，內(nèi)容豐富，佛教、道教、天主教、基督教、伊斯蘭教五大宗教俱全，包括漢族在內(nèi)的26個(gè)人口在5000人以上的世居民族都不同程度地保留著自己的傳統(tǒng)宗教信仰。有些民族幾乎全民信仰某一種宗教，如藏傳佛教之于藏族，南傳上座部佛教之于傣族，伊斯蘭教之于回族。在漫長的歷史演化過程中，這些宗教已成為各民族歷史文化、現(xiàn)實(shí)生活以及社會(huì)心理的有機(jī)組成部分，深刻影響著人們的道德觀念、思維模式和行為規(guī)范。
云南少數(shù)民族宗教信仰具有典型的多元和諧性與重疊共生性。在某一特定區(qū)域或社區(qū)，一種宗教為多個(gè)民族信仰，一個(gè)民族信仰多種宗教的現(xiàn)象非常普遍。一般而言，這些地區(qū)存在一個(gè)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展相對(duì)先進(jìn)的主體民族，在政治、文化、風(fēng)俗習(xí)慣、物質(zhì)生活、精神生活諸多方面，都對(duì)本地區(qū)其他民族產(chǎn)生了極大影響。隨著民族之間頻繁的交往，主體民族的宗教形態(tài)必然也為其他民族所接受。例如處于云貴高原向青藏高原過渡地帶的麗江地區(qū)，藏傳佛教為生活在這一地域的藏族、納西族、普米族所信仰，同時(shí)納西族、普米族還保留著本民族的東巴教、韓規(guī)教;在亞洲內(nèi)陸向中南半島過渡地帶的西雙版納傣族自治州、怒江下游與緬甸接壤的德宏傣族自治州，南傳佛教不僅為傣族所信仰，也為居住在這里的布朗族、德昂族、阿昌族所信仰，潑水節(jié)亦是上述民族共同的節(jié)日。由于各民族之間相互通婚，家庭內(nèi)部成員具有多種民族成分和宗教信仰。在怒江丙中洛地區(qū)，我們可能不經(jīng)意間邂逅這樣的家庭:祖父信仰怒族宗教，祖母信仰傈僳族宗教，父親信仰藏傳佛教，母親信仰基督教，兒子又信仰天主教，兒媳沒有宗教信仰。在人際和諧的基礎(chǔ)上，安立著神際和諧。與世界民族宗教沖突頻仍的局勢(shì)相比，云南多元宗教、多民族、多元文化和諧共處的美好圖景，彌足珍貴。從普洱拾階而上經(jīng)大理、麗江、香格里拉直達(dá)拉薩的茶馬古道，不僅連接了農(nóng)耕和游牧不同的經(jīng)濟(jì)生態(tài)，更串起了十余個(gè)少數(shù)民族璀璨多姿的宗教文化，茶馬古道途經(jīng)的重鎮(zhèn)，隨處可見多民族宗教和諧相處的畫面。經(jīng)過長期的歷史演化，云南各種宗教都擁有相對(duì)穩(wěn)定的信仰群體，彼此之間形成了一種動(dòng)態(tài)的結(jié)構(gòu)平衡。云南諸多少數(shù)民族的宗教活動(dòng)具有鮮明的集體性。所謂集體性是指，以村寨、社區(qū)甚至整個(gè)部落、氏族為單位，所有成員參與某項(xiàng)宗教活動(dòng)，而祭祀對(duì)象也多為村寨、社區(qū)、部落或氏族的保護(hù)神，久而久之演化為本民族共有的宗教節(jié)慶。生活在滇南、滇西南的哈尼族、傣族、阿昌族、德昂族、布朗族等民族，每個(gè)村寨都有寨神，定期集體祭祀。集體活動(dòng)也從宗教生活延伸到日常生產(chǎn)、生活之中，全寨成員相互幫助，提高了集體凝聚力。
二、云南少數(shù)民族宗教文化的發(fā)展趨勢(shì)
在現(xiàn)代文明的沖擊下，云南少數(shù)民族宗教文化的諸多方面如音樂、舞蹈、器物制作等不斷偏離宗教的載體與場(chǎng)景，走向舞臺(tái)和市場(chǎng)，呈現(xiàn)世俗化、民俗化、多元化的發(fā)展趨勢(shì)。
第一，世俗化趨勢(shì)。隨著云南民族文化強(qiáng)省、綠色經(jīng)濟(jì)強(qiáng)省戰(zhàn)略的實(shí)施，少數(shù)民族宗教受到越來越多的關(guān)注。但是大多數(shù)人關(guān)注的目光卻聚焦于少數(shù)民族宗教的神秘色彩，甚至有人將其作為一種商品進(jìn)行開發(fā)，在滿足人們好奇心的同時(shí)大發(fā)其財(cái)?，F(xiàn)有對(duì)少數(shù)民族宗教的關(guān)注，不但沒有從根本上抓住少數(shù)民族宗教生存和發(fā)展亟待解決的問題，還將少數(shù)民族推向商品化、表演化、形式化的懸崖。尤其是以宗教文化為旗號(hào)，進(jìn)行粗俗的旅游開發(fā)活動(dòng)破壞最大。一旦離開了培育自己生存和發(fā)展的社會(huì)土壤，抽空了信仰內(nèi)涵和神圣內(nèi)涵，就徒具宗教的外殼，而成為被把玩、被欣賞的對(duì)象。如果不采取有力措施加以保護(hù)，我們就要到民族博物館中借助各種法器、經(jīng)籍、照片或?qū)W術(shù)著作、文藝作品等去建構(gòu)、浮想少數(shù)民族宗教了。
第二，民俗化趨勢(shì)。在社會(huì)發(fā)展日趨多樣化、世俗化的背景下，宗教對(duì)少數(shù)民族的影響已遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如過去強(qiáng)大。宗教已從中心走向邊緣。在政治、經(jīng)濟(jì)形態(tài)中，宗教的影響已經(jīng)微乎其微，宗教領(lǐng)袖干涉政治、宗教禁忌制約生產(chǎn)的現(xiàn)象已經(jīng)成為歷史。但是在民族習(xí)俗文化、民族心理意識(shí)甚至日常生活中，宗教仍有重要影響，而且少數(shù)民族宗教融入民俗的步伐正進(jìn)一步加快。實(shí)際上，沒有哪一種宗教不曾與民俗相結(jié)合，世界宗教如此，民族宗教更是如此。伊斯蘭教以宗教的形式引導(dǎo)穆斯林的生活習(xí)俗，基督教也以宗教形式涉足教徒人生禮儀的各個(gè)主要環(huán)節(jié)，佛教對(duì)其傳播地區(qū)人們的衣食住行、行為舉止、婚喪嫁娶等方面影響至巨。民族地區(qū)的調(diào)查經(jīng)驗(yàn)啟示我們，在少數(shù)民族的婚姻、喪葬、農(nóng)事、建房、生育、節(jié)慶等每一方面每一環(huán)節(jié)的風(fēng)尚習(xí)俗中，都包含了相應(yīng)的宗教觀念或宗教活動(dòng)的內(nèi)容。
第三，多元化趨勢(shì)。云南少數(shù)民族宗教的多元化特征非常顯著，而且在社會(huì)多元發(fā)展的影響下，這一趨勢(shì)仍將持續(xù)。世界五大宗教云南都有，尤其是同時(shí)具足漢傳、藏傳、南傳三大佛教部派，而成為全世界獨(dú)一無二的地方。本來是世界宗教，但傳入云南后經(jīng)過漫長的歷史演化融入民族文化的中心，反而成為民族宗教，如傣族的南傳上座部宗教，藏族的藏傳佛教，壯族、瑤族、布依族等民族的道教形態(tài)同樣如此，甚至基督教會(huì)民族化的趨勢(shì)也很明顯。隨著社會(huì)的發(fā)展，一個(gè)民族同時(shí)信仰好幾種宗教，一種宗教同時(shí)為好幾種民族所信仰的現(xiàn)象將成為一種趨勢(shì)。比如彝族群眾既有信奉畢摩教的，又有信奉佛教、道教的，近代以來也有信奉天主教、基督教的;南傳上座部佛教既為傣族信仰，也為布朗族信仰，還為德昂族信仰。
三、云南少數(shù)民族宗教文化發(fā)展面臨的挑戰(zhàn)
云南少數(shù)民族宗教的發(fā)展，不僅面臨著現(xiàn)代化、全球化、世俗化的整體挑戰(zhàn)，也面臨著基督宗教“后來居上”的挑戰(zhàn)。前者使少數(shù)民族宗教的信仰環(huán)境發(fā)生重大變化，后者使少數(shù)民族宗教的信仰生態(tài)產(chǎn)生危機(jī)。恰如《道德經(jīng)》所言，“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”，［3］(P235)云南少數(shù)民族宗教發(fā)展面臨的挑戰(zhàn)，正是其提升自身信仰素質(zhì)與文明素質(zhì)，融入現(xiàn)代社會(huì)的契機(jī)。
(一)少數(shù)民族宗教信仰環(huán)境變化的挑戰(zhàn)
隨著中國－東盟自由貿(mào)易區(qū)的設(shè)立和云南連接?xùn)|南亞、南亞國際大通道戰(zhàn)略的實(shí)施，云南少數(shù)民族宗教將受到外來宗教和文化的巨大沖擊，而云南少數(shù)民族社會(huì)文化的脆弱性結(jié)構(gòu)，使其宗教在與外來宗教的博弈中極易處于下風(fēng)。與云南為鄰的東南亞地區(qū)，歷來是民族眾多、宗教復(fù)雜、文化交流十分活躍的地區(qū)。特別是處于前沿的跨境民族地區(qū)，傳統(tǒng)宗教的生存和發(fā)展將面臨日益嚴(yán)峻的壓力。云南跨境民族地區(qū)與周邊國家同民族同宗教現(xiàn)象十分普遍，境內(nèi)外同一民族宗教信仰狀況的任何變化必然會(huì)傳導(dǎo)至國內(nèi)。尤其是基督教的傳播使少數(shù)民族成員越來越脫離傳統(tǒng)信仰而走進(jìn)教堂，代代傳承的信仰逐漸淡化了宗教色彩，而轉(zhuǎn)化為一種民俗活動(dòng)，有些甚至直接消亡。與制度型的世界宗教不同，少數(shù)民族宗教是擴(kuò)散型的宗教，缺乏統(tǒng)一的組織、嚴(yán)密的教義、固定的活動(dòng)場(chǎng)所等。若不采取有力措施，任其在世俗化、多樣化的社會(huì)中自由發(fā)展，少數(shù)民族宗教必將進(jìn)一步擴(kuò)散，最終結(jié)果很可能是信仰色彩越來越淡，淡之又淡，以至于消散，飄蕩為歷史和文化的云煙。世俗化的每一步發(fā)展，都將使宗教的神圣領(lǐng)域有所減少。云南少數(shù)民族傳統(tǒng)宗教具有明顯的功利性色彩，之所以信仰不計(jì)其數(shù)的鬼神，是因?yàn)樗泄砩穸加衅涓髯圆煌膶Ｋ韭毮?，人們?yōu)榱俗约旱默F(xiàn)實(shí)利益對(duì)其獻(xiàn)祭。宗教作為一種上層建筑，必有其安立之上的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。新中國成立特別是改革開放以來，少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)生了極大變化，原始社會(huì)、農(nóng)業(yè)社會(huì)中的很多神祇在現(xiàn)代社會(huì)中喪失了用武之地，一些與現(xiàn)代社會(huì)格格不入的功能性信仰必然為人們所放棄。云南少數(shù)民族宗教自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜中一些反映農(nóng)業(yè)社會(huì)甚至原始社會(huì)的內(nèi)容不可避免地在現(xiàn)代社會(huì)中消失，而一些曾經(jīng)與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、狩獵活動(dòng)、漁牧活動(dòng)有關(guān)的祭祀儀式，或者衰退，或者融入民族風(fēng)俗。比如，彝族歷史上曾流行圖騰崇拜，植物中有竹、松樹、葫蘆等，動(dòng)物中有虎、牛、羊、雞等。新中國成立后，局部地區(qū)仍有一些圖騰崇拜的遺跡，但現(xiàn)今已不復(fù)存在了。但彝族婚喪嫁娶等活動(dòng)仍由畢摩來主持，其風(fēng)俗習(xí)慣仍與其宗教信仰緊密聯(lián)系在一起。
社會(huì)性是宗教的本質(zhì)屬性，宗教的變遷與社會(huì)的變遷同步進(jìn)行。社會(huì)發(fā)展已經(jīng)使少數(shù)民族宗教面臨著迥異于傳統(tǒng)社會(huì)的生存環(huán)境。對(duì)此，我們或可用“脫域化”來形容:現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展使少數(shù)民族傳統(tǒng)宗教不得不面臨從其原生環(huán)境中脫離出來的危險(xiǎn)。少數(shù)民族是其宗教傳承和發(fā)展的重要載體。如果沒有信仰的主體，少數(shù)民族宗教的發(fā)展就是無源之水，無本之木。離開少數(shù)民族來談民族宗教的發(fā)展，無異于離開物質(zhì)而談運(yùn)動(dòng)。在現(xiàn)代社會(huì)背景下，面對(duì)世俗化和基督教傳播的雙重挑戰(zhàn)，越來越多的少數(shù)民族群眾對(duì)于本民族的傳統(tǒng)信仰出現(xiàn)偏離傾向。在一些民族地區(qū)，我們經(jīng)?？吹酱笈嗌倌瓿鋈胗诰W(wǎng)吧、歌廳、電影院，熱衷于現(xiàn)代娛樂方式，對(duì)本民族的宗教文化缺少了解，缺乏興趣。成年人忙于生計(jì)，無暇顧及傳統(tǒng)宗教活動(dòng)，同時(shí)受到歷史上“極左”思潮的影響，將傳統(tǒng)宗教視為“封建迷信”而不愿參加。而本民族宗教的巫師、祭祀雖然有較為豐富的傳統(tǒng)宗教知識(shí)，但大都年事已高，面臨后繼無人的危險(xiǎn)。雖然有些民族地區(qū)如西雙版納，幾乎所有的村子都重修了佛寺，但很多是有寺無僧，更缺乏高級(jí)僧才，重要的宗教活動(dòng)要到緬甸去請(qǐng)佛爺來主持。眾所周知，宗教作為一項(xiàng)社會(huì)建制，其基礎(chǔ)不在天國而在人間。一旦失去信仰環(huán)境，信徒和教職人員數(shù)目銳減，宗教即陷入巨大的生存危機(jī)。面對(duì)多元化、世俗化、現(xiàn)代化的客觀信仰環(huán)境，少數(shù)民族宗教已無力回天，也不可能再重返原始社會(huì)。所能改變的只是宗教自身的結(jié)構(gòu)、素質(zhì)以及態(tài)度。少數(shù)民族宗教必須與社會(huì)發(fā)展同步協(xié)變，才能在由傳統(tǒng)社會(huì)向現(xiàn)代社會(huì)的轉(zhuǎn)型中求得生存和發(fā)展。
(二)市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的挑戰(zhàn)
由于布朗族只有語言沒有本民族文字，相關(guān)的儀式和口傳經(jīng)文隨著祭司和民間老藝人的去世而失傳。許多少數(shù)民族的宗教祭司同時(shí)也是本民族傳統(tǒng)文化的傳承者，民間宗教的衰落，一定程度上是傳統(tǒng)文化的衰落。筆者曾經(jīng)在西雙版納傣族自治州勐海縣布朗山鄉(xiāng)拉祜族村寨訪談，發(fā)現(xiàn)寨子入口處用于祭祀的公房已經(jīng)破敗不堪，村子中的人們都熱火朝天地搞經(jīng)濟(jì)建設(shè)，例行的宗教儀式也很久沒有舉行了。這種現(xiàn)象，我們可以概括為宗教在現(xiàn)代社會(huì)中的“文化剝離”，“精神抽離”，“人員逃離”，“行為疏離”，“社區(qū)脫離”，在現(xiàn)代市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)中的境遇面臨進(jìn)一步惡化的風(fēng)險(xiǎn)。
(三)基督宗教傳播的挑戰(zhàn)
基督教傳播的主要原因，固然與西方國家的支持有關(guān)，但更為重要的是，基督教的文明素質(zhì)高、信仰素質(zhì)高、社會(huì)服務(wù)功能強(qiáng)，而且信仰成本低。宗教事業(yè)與社會(huì)事業(yè)緊密結(jié)合，是基督教能夠沖破由政治、社會(huì)、風(fēng)俗、心理等因素設(shè)置的強(qiáng)大障礙獲得傳教成功的重要原因，客觀上也促進(jìn)了少數(shù)民族的現(xiàn)代化進(jìn)程。這些少數(shù)民族歷史上深受漢族和大民族的欺壓剝削，社會(huì)發(fā)展水平低，生活在貧困、短缺和邊緣化的處境中。傳教士緊緊抓住他們生活中的苦難與不幸，抓住他們尋求拯救和關(guān)懷的心理需要，通過創(chuàng)立傳教文字、創(chuàng)辦教會(huì)學(xué)校、設(shè)立醫(yī)療機(jī)構(gòu)和慈善機(jī)構(gòu)等舉措，贏得了他們的信任，為傳教成功奠定了堅(jiān)實(shí)的社會(huì)基礎(chǔ)，也使這些民族的社會(huì)面貌和精神面貌發(fā)生了巨大變化。［5］(P1)由于基督教與少數(shù)民族傳統(tǒng)宗教發(fā)展水平的差異，基督教在傳播過程中基本上沒有吸收傳統(tǒng)宗教的因素，信奉基督教的少數(shù)民族群眾，是在放棄他們傳統(tǒng)宗教基礎(chǔ)上獲得新信仰的。其客觀結(jié)果是，這些少數(shù)民族群眾日漸分為信仰傳統(tǒng)宗教的和信仰基督教的。每增加一個(gè)基督教徒，就會(huì)減少一個(gè)傳統(tǒng)宗教信徒?；浇堂肯蚯耙徊?，少數(shù)民族宗教就向后一步。民族文化的整體性面臨分崩離析的危險(xiǎn)。長此以往，極有可能擴(kuò)大同一民族內(nèi)部基督教徒和傳統(tǒng)宗教信徒之間的差距，促成民族文化的解體。（本文作者：孫浩然 單位：云南民族大學(xué)、四川大學(xué)道教與宗教文化研究所）