英美詩歌論文：英美詩歌中存在主義解析

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本文作者：逯陽 單位：大連外國語學(xué)院

宗教與自由的艱難選擇

羅塞蒂的詩歌中有相當(dāng)一部分是描寫信仰、受難與禁欲等宗教主題的。對宗教的眷戀，使她的作品具有濃厚的宗教情懷。比如她在《圣灰星期三》中寫道：“耶穌，我愛你嗎？你的愛太遙遠(yuǎn)，我夠不著，她躲在天堂的光里?！盵4]在這首詩中羅塞蒂反復(fù)地吟唱“天堂”,希望身后能升入天堂,但又擔(dān)心自己得不到上帝的眷顧。羅塞蒂的這種復(fù)雜、矛盾的心態(tài)其實(shí)是對現(xiàn)實(shí)存在不滿的反映，一種寄希望于來世的表現(xiàn)。通過詩歌，她在反復(fù)質(zhì)問耶穌的愛為何離人如此遙遠(yuǎn)。可見，羅塞蒂對耶穌已經(jīng)產(chǎn)生了懷疑，這不是一個(gè)普通教徒所能做到的。站在耶穌面前的羅塞蒂，儼然已具有了存在主義覺醒意識。在另一首名為《修道院門檻》的詩歌中,羅塞蒂借用“修道院門檻”這一意象，象征性地表達(dá)了自己面對宗教和自由之間的矛盾心理。這也說明了羅塞蒂并非是一個(gè)“潔白無暇”的修女，她也有強(qiáng)烈的個(gè)人理想和對自由的渴望?！白杂烧軐W(xué)”是薩特存在主義哲學(xué)的中心思想。“我命定是自由的,這意味著，除了自由本身以外,人們不可能在我的自由中找到別的限制，或者可以說，我們沒有停止我們自由的自由?！盵5]羅塞蒂在詩歌中對自由的吶喊是她萌發(fā)存在主義意識的表現(xiàn)。

存在主義哲學(xué)認(rèn)為上帝是不存在的。人對自己行為的自由選擇是人的本性。人有選擇自己信仰的自由。狄金森眼中的存在也有類似的特點(diǎn)，在她看來存在應(yīng)該是擺脫依附、自由選擇的存在?？墒牵医鹕瓕ψ诮痰膽B(tài)度并不是簡單的否定或排斥，而是同樣充滿了矛盾與困惑。她生活在有著濃郁宗教氛圍的新英格蘭。在其家鄉(xiāng)阿默斯特小鎮(zhèn)，加爾文教統(tǒng)治著人們生活的各個(gè)層面。所有人都被要求將靈魂奉獻(xiàn)給耶穌。狄金森質(zhì)疑宗教觀點(diǎn)和神學(xué)的價(jià)值觀。這在當(dāng)時(shí)是需要很大的勇氣的。和羅塞蒂相似，狄金森也要面對宗教與自由的艱難選擇。一方面，她頂住了宗教壓力，終生沒有成為教徒；而另一方面，在她的內(nèi)心深處又為自己冒犯上帝而具有了一種負(fù)罪感。她在詩中寫道：“我不放你走，除非你為我祝?！薄＿@正是她與上帝關(guān)系的真實(shí)寫照。詩人的自我永遠(yuǎn)處于抗?fàn)帯⒉珦舻臓顟B(tài),而這抗?fàn)幉粌H是為了遠(yuǎn)離信仰,同時(shí)也是為了接近上帝。在《我死時(shí)聽到一只蒼蠅的嗡嗡聲》一詩中，詩人通過模仿死者彌留之際意識逐漸渙散的過程，以考證來世的確定性及上帝存在的真實(shí)性，也反映了她對宗教的矛盾心理。

愛情詩里的入世哲學(xué)

盡管羅塞蒂已經(jīng)是一位具有了存在主義覺醒意識的教徒。但她的日常生活、詩歌創(chuàng)作，乃至談婚論嫁，還是要受到上帝存在的約束和影響。年輕時(shí)的羅塞蒂長相甜美，常為其兄拉斐爾前派詩人、畫家但丁•羅塞蒂做模特。18歲時(shí)，她愛上了畫家詹姆士•科林遜并與他訂婚，但因?yàn)榭屏诌d信奉的是天主教，與英國國教的教義相互沖突，所以兩年后羅塞蒂解除了婚約。1862年，她又如癡如醉地愛上了學(xué)者查爾斯•凱利，后又因凱利是無神論者終使兩人勞燕分飛。此后，她還一度愛上了有婦之夫威廉姆•司各特，但結(jié)果也是有緣無分。

羅塞蒂通過詩歌述說著自己失敗的愛情，在表達(dá)了對愛情失望的同時(shí)也反映出自己缺乏行動力的入世表現(xiàn)。存在主義認(rèn)為人的本質(zhì)、人生的意義和價(jià)值是要由人自己的行動來決定和體現(xiàn)的，而不是由上帝掌握和安排的。情感的創(chuàng)傷讓羅塞蒂的詩歌帶上了濃重的憂郁和悲哀的情調(diào)?！兜谝蝗铡肥橇_塞蒂的一首哀婉感人的十四行詩“:我多么希望自己還記得你我邂逅的第一日，第一時(shí)，第一刻,它或是燦爛如夏或是暗淡如冬,我只能如此說?！盵6]在該詩中,詩人抒發(fā)了自己急切地想找回與愛人第一次相會的那份記憶。卻又不能不為自己年少無知不懂得珍惜而懊悔不已。在面對宗教與愛情的艱難抉擇中，成年后的她依舊是無可奈何。她在《想念》中寫道“:請想念我吧，當(dāng)我已經(jīng)不在———不在這里，在遠(yuǎn)方，寂靜的田園；當(dāng)你已不能握住我的手腕，握住了我的手，我欲去又徘徊?！盵7]可以看出，羅塞蒂對于愛情始終保持了一種被動的姿態(tài)。她渴望被記住，被懷念，甚至希望被再一次握住雙手。薩特的存在主義是一種“行動哲學(xué)”，即“入世哲學(xué)”?！按嬖谥髁x哲學(xué)思想鼓勵(lì)人行動，尤其是把人置于一種孤立無援的存在狀態(tài)下，并以絕對自由的事實(shí)性來強(qiáng)加于人，使其處于孤立無援又不得不行動的人生懸崖之巔,人必須要行動?！盵8]站在愛情的世界里,羅塞蒂雖然孤立無援,卻用另外一種方式采取了行動。她在詩歌創(chuàng)作中直白地道出了自己愛的心聲，邁出了“入世”的步子，突破了宗教的禁錮。

與羅塞蒂相似，狄金森也曾經(jīng)歷過幾次失敗的愛情，這也是導(dǎo)致她隱居及終生未嫁的主要原因。雖然狄金森思考的是入世的問題，但采取的態(tài)度則是出世的回避。學(xué)者們認(rèn)為，狄金森先后與沃茲沃斯、希金森、羅德等人有過感情糾葛。1854年，狄金森在費(fèi)城的一次旅行中，遇到了英俊瀟灑的已婚牧師沃茲沃斯并深深地愛上了他。迪金森的一些詩歌和書信都是見證這份愛情的有力證據(jù)。甚至可以說沃茲沃斯是觸發(fā)狄金森詩歌靈感的繆斯，因?yàn)樗齻兘煌倪@幾年恰好是狄金森寫詩最多的年份。然而，沃茲沃斯已有妻兒，并且身為牧師。在愛情和宗教法度的抉擇面前，狄金森選擇了后者。1860年，狄金森在愛情詩《但愿我是，你的夏季》中寫到對沃茲沃斯的思念：“但愿我是，你的夏季，/當(dāng)夏季的日子播翅飛去!/我依舊是你耳邊的音樂，當(dāng)夜鶯和黃鸝精疲力竭。/為你開花，逃出墓地，/讓我的花開得成行成列!/請采擷我吧———秋牡丹———/你的花———永遠(yuǎn)是你的!”這首詩比喻貼切，正是狄金森內(nèi)心的真實(shí)寫照。

與羅塞蒂一樣，狄金森愛的行動也同樣只是通過詩歌創(chuàng)作來展示的。相比之下，狄金森的愛情詩更加充滿激情。比如《暴風(fēng)雨夜》：“暴風(fēng)雨夜！暴風(fēng)雨夜！/我若和你同在一起，/暴風(fēng)雨夜就是/豪奢的喜悅！/風(fēng)，無能為力———/心，已在港內(nèi)———/羅盤，不必！/海圖，不必！/泛舟在伊甸園———/啊，海!/但愿我能，今夜，/泊在你的水域！”這首詩描寫了暴風(fēng)雨夜，一對戀人心中卻是豪奢的喜悅。在拉丁文中“l(fā)uxury”有“l(fā)ust”(強(qiáng)烈的性欲)的意思，所以，這首詩就是表達(dá)詩人對其愛人狂野的愛。對愛和幸福的強(qiáng)烈渴望讓詩歌中的她穿越了層層風(fēng)雨，到達(dá)了幸福的港灣。這種對愛情大膽、露骨的描寫更體現(xiàn)了詩人對宗教的蔑視和對真我存在的追求。

向死而生的存在主義意識

死亡對存在主義來說是一個(gè)核心問題。海德格爾說過，“畏”，是對死的體驗(yàn)。而死作為此在之本質(zhì)，并不是停止呼吸或停止思維的那一刻，而是伴隨著人的一生，無時(shí)不在的心理體驗(yàn)[9]。因此，存在是向死而生的存在。只有當(dāng)人讀懂了死，才能真正領(lǐng)悟生的意義。存在主義哲學(xué)將死亡看作是自在存在，一種不需要理論觀念陳述自然存在的事實(shí)。也就是說存在主義對待死亡的總體原則是直面死亡。

羅塞蒂一生身體羸弱，健康欠佳，感情生活又多挫折，晚年更是孤單寂寞，疾病纏身。因此，她鐘愛離群索居的生活，在誦經(jīng)祈禱中獨(dú)自陷入冥思玄想。對“死亡”的關(guān)注幾乎貫穿了她所有的作品。她的一系列與死亡相關(guān)的詩都表現(xiàn)了詩人對死亡的深刻感悟:死亡是獨(dú)立存在，不依賴他物，沒有任何目的性的。比如在《歌》中，羅塞蒂指出“當(dāng)生命逝去時(shí)，不需要愛人用悲歌來哀悼，不需要愛人用玫瑰和翠柏來紀(jì)念。只要綠草相伴，只要有雨水和露珠兒的滋潤”。這首詩是詩人心境的真實(shí)寫照。在詩人的眼里，生命如同綠草，柔弱卻頑強(qiáng)，死亡也不過是綠草的枯黃,是大自然的必然輪回。有一生就必有一死。在詩人看來死更是新生的黎明，它是生的一部分。對死亡的深刻感悟使詩人能以一種積極的態(tài)度去面對各種悲哀，克服恐懼、坦然面對死亡、超越死亡。詩人向死而生的存在主義意識在這首詩里表述得淋漓盡致。

與羅塞蒂相比，狄金森對死亡的感悟也毫不遜色。狄金森對死亡的觀察和體驗(yàn)甚至可以說達(dá)到了癡迷的程度。在她一生創(chuàng)作的1775首詩歌中，有600多首是以死亡為題材的。她從生者和死者兩個(gè)角度來描寫死亡。有時(shí)，她還把死亡擬人化，讓死亡變成了一個(gè)復(fù)雜的人物形象。說來也怪，狄金森常常在寫詩之前就擺出了一副已經(jīng)死去了的姿態(tài)，也許這是她在對自己的死亡進(jìn)行大膽想象和預(yù)測吧？她不知不覺地把未來加以無限制的延伸，把死看作是對未來之圖景的一種透視。用海德格爾的話來說，這種人超越了現(xiàn)在，并達(dá)到了真正的自我，從而在這未來之圖中認(rèn)識到一種“永恒的生活”[10]。比如在《我的河在向你奔來》一詩中她寫道：“我的河在向你奔來———?dú)g迎么？藍(lán)色的海！哦，慈祥的海啊———我的河在等候回答———我將從僻陋的源頭帶給你一條條溪流———說啊，接住我，海?！痹谶@首詩中，詩人把人生比作河流，把死亡比作河流歸海，河流必然會流向大海。河流從無到有，直到淹沒在海洋中。這與存在主義的觀點(diǎn)不謀而合：人存在從無到有，再從有到無，一直在向著死亡推進(jìn)。人存在最后歸結(jié)于空無，因?yàn)槿舜嬖诒厝粫呦蛩劳?，這是無法逃脫的。這首詩表現(xiàn)了詩人對待死亡的淡定心態(tài)。

對于迪金森來說，死亡也僅僅是存在的另一種形式，所以并不是什么讓人憂傷的事情。死亡不能阻止詩人對人生的熱愛，反而激發(fā)了她對人生的思考。死亡是來世的必經(jīng)階段，精神的救贖要以肉體的毀滅為條件，活著的人不可能了解死后的秘密，依附于肉體之中的自我也看不見來世的光明。

通過以上的分析我們發(fā)現(xiàn)在兩位詩人的作品中都包含著存在主義意識。但在程度上又有著明顯的差別：狄金森的存在主義意識幾乎沖破了宗教觀念的束縛；而羅塞蒂則無法擺脫宗教對其思想的影響，讓自己的存在意識蒙上了一層宗教色彩。盡管如此，兩位詩人敢于尋找自我的勇氣，以及向死而生的人生感悟卻是一致的。她們的詩歌中都或多或少地體現(xiàn)出了一種參透人生之后的大徹大悟的境界。這也是她們之間最大的共性。盡管長期生活在相對幽閉的狀態(tài)下，但這并沒有影響她們對世間萬物的洞察和對人生的品味。