非遺文化綜述精選(九篇)

前言：一篇好文章的誕生，需要你不斷地搜集資料、整理思路，本站小編為你收集了豐富的非遺文化綜述主題范文，僅供參考，歡迎閱讀并收藏。

第1篇：非遺文化綜述范文

關(guān)鍵詞：少數(shù)民族；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；研究綜述

中圖分類號：F205 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1673-291X（2013）23-0122-04

少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（以下簡稱非遺）是少數(shù)民族智慧的結(jié)晶，在其歷史文化發(fā)展過程中占有十分重要的地位。近年來，關(guān)于我國少數(shù)民族非遺的研究成果頗為豐富，民族學(xué)、教育學(xué)、文化學(xué)等多學(xué)科的滲透與交叉性的研究居多。筆者檢索了“中國知識資源總庫”中3個主要數(shù)據(jù)庫2005—2013年的相關(guān)文獻(xiàn)，其中，以篇名“少數(shù)民族非遺”共檢索出文獻(xiàn)135篇，分別在“中國學(xué)術(shù)期刊全文數(shù)據(jù)庫”檢索出120篇，在“中國優(yōu)秀碩士學(xué)位論文全文數(shù)據(jù)庫”檢索出12篇，在“中國博士學(xué)位論文全文數(shù)據(jù)庫”檢索出3篇。通過對這些文獻(xiàn)的梳理和分析，本文圍繞在研究中理論界比較關(guān)注的幾個問題進(jìn)行綜述和簡要評析，力圖呈現(xiàn)理論界對該命題的研究狀況及研究特點。

一、關(guān)于少數(shù)民族非遺的概念界定

關(guān)于少數(shù)民族非遺的概念，對其進(jìn)行界定的學(xué)者不多。韓小兵將目前有關(guān)“少數(shù)民族非遺”的幾種主要學(xué)理解釋歸納概括為以下三類：一是“綜合文化體系”說，主要指產(chǎn)生并流傳于我國55個少數(shù)民族中的，與各少數(shù)民族生活密切相關(guān)、世代相傳的綜合性文化體系；二是“表現(xiàn)手法特征”說，特指由少數(shù)民族創(chuàng)造的，以聲音、形象和技藝為表現(xiàn)手法，依靠特定民族、特定人的展示而存在的“活”的遺產(chǎn)；三是“公約定義套用”說，是“非遺”的下位概念，是指被各少數(shù)民族視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及其有關(guān)工具、實物、工藝品和文化場所[1]。

上述三種說法中，“公約定義套用”說較為常用，即少數(shù)民族非遺是非遺的分支，在內(nèi)涵與范圍兩方面與非遺的內(nèi)在意蘊相同，而在其特征等方面更注重表現(xiàn)少數(shù)民族的特色與風(fēng)格，是借助特定物質(zhì)載體和表現(xiàn)形式所表現(xiàn)的該少數(shù)民族的歷史文化信息利益。

二、關(guān)于少數(shù)民族非遺的特征與價值

（一）少數(shù)民族非遺的特征研究

對于少數(shù)民族非遺的總體特征，覃志鵬指出，少數(shù)民族非遺在文化變遷與傳承中顯露自己特有的時代特征，具有現(xiàn)實生活性、民間地域性、以人為主要載體、生態(tài)性與瀕危性等特征，這些特征要素互相關(guān)聯(lián)，有機地存活于民族群體之中，體現(xiàn)了豐富久遠(yuǎn)的文化蘊涵[2]。韓小兵指出，少數(shù)民族非遺具有活態(tài)遺產(chǎn)性、民間傳承性、環(huán)境依存性、口傳身授性等非遺的一般特征，同時具有源生主體歸屬上的特殊性，即歸屬于相應(yīng)的少數(shù)民族，而且與漢族非遺存在表象與特質(zhì)差異，即在表現(xiàn)形態(tài)上更具有多樣性，普遍具有異于主流文化的構(gòu)成要素，具有更強的瀕危性[3]。還有很多學(xué)者針對特定地域的少數(shù)民族非遺特征進(jìn)行了研究，除具有共性以外，大多具有獨特的地域特征。

（二）少數(shù)民族非遺的價值研究

對于少數(shù)民族非遺的價值，張世均從總體上指出，少數(shù)民族非遺在為增強中華民族的凝聚力、建立和諧社會、加強國際合作與交流方面發(fā)揮著重要的社會價值；在豐富中華民族文化的內(nèi)容、體現(xiàn)中華民族傳統(tǒng)文化的多樣性與民族的審美、藝術(shù)價值方面發(fā)揮著重要的文化價值；在科學(xué)認(rèn)識與研究方面發(fā)揮著重要的科學(xué)價值；在民族旅游資源利用和旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展中發(fā)揮著重要的經(jīng)濟價值[4]。郭劍英，余曉萍從地域的角度指出，四川西部少數(shù)民族地區(qū)非遺的價值體現(xiàn)在多個方面，主要有社會價值、文化價值、科學(xué)價值、旅游價值[5]。

三、關(guān)于少數(shù)民族非遺的保護與傳承

少數(shù)民族非遺的保護是學(xué)者們關(guān)注的熱點問題。綜合來看，主要集中于保護現(xiàn)狀和保護措施兩方面的研究。

（一）保護現(xiàn)狀研究

近幾年來，我國政府搶救和保護少數(shù)民族非遺方面取得了十分顯著的成績，但同時也存在一些問題，面臨一些困境。汪立珍認(rèn)為，20世紀(jì)50年代至20世紀(jì)末，我國少數(shù)民族非遺挖掘保護工作隱藏著不足與缺憾：一是挖掘保護工作沒有一個系統(tǒng)持續(xù)的計劃，斷裂現(xiàn)象十分嚴(yán)重；二是挖掘保護的方法、手段單一 [6]。烏丙安指出，相對說來偏重于文化表現(xiàn)形式類遺產(chǎn)的保護，對民間傳統(tǒng)的文化空間類遺產(chǎn)的有效保護有所忽略[7]。陳莉指出，雖然我們已開始著手對少數(shù)民族非遺進(jìn)行保護，但還是有許多被改造成文化消費品，失去文化遺產(chǎn)的內(nèi)在精神，進(jìn)而在保護中走向消亡[8]。覃志鵬指出，我國少數(shù)民族非遺的保護實踐存在著許多問題：保護意識淡??；不但保護主體缺乏統(tǒng)一性和協(xié)調(diào)性，而且不時出現(xiàn)單純的保護文化碎片現(xiàn)象；競爭力在比較中呈現(xiàn)不斷弱化的趨勢；相關(guān)法制建設(shè)相對滯后[2]。

（二）保護措施研究

關(guān)于少數(shù)民族非遺保護措施的研究，主要體現(xiàn)在五個研究視角：

一是從總體上提出保護舉措。祁慶富指出，存續(xù)“活態(tài)傳承”是衡量非遺保護方式合理性的基本準(zhǔn)則[9]。烏丙安認(rèn)為，民俗文化空間是非遺保護的重中之重[7]。覃志鵬提出了樹立保護意識、發(fā)揮政府主導(dǎo)作用、逐步實現(xiàn)產(chǎn)業(yè)化等重要舉措[2]。羅正副提出了對無文字民族非遺保護的思路和方案[10]。趙艷喜提出了非遺的整體性保護理念，即涵蓋非遺本體、相關(guān)環(huán)境和人這三項要素，從歷時性和共時性（時間向度和空間維度）對非遺進(jìn)行的綜合、立體、系統(tǒng)性保護[11]。張曉萍、李鑫基于文化空間理論的視角提出，傳承與發(fā)展非遺的有效途徑是符合時代特征的“動態(tài)保護”[12]。吳興幟從文化生態(tài)區(qū)的理念出發(fā)，探尋了非遺保護與傳承的道路，為非物質(zhì)文化能夠繼續(xù)活態(tài)的、原真性的存續(xù)提供一種方法論視角[13]。韓成艷認(rèn)為，非遺的保護必須落實在特定社區(qū)[14]。

二是從立法方面提出保護舉措。祁慶富指出，立法是搶救與保護口頭與非遺的根本措施[9]。黎明認(rèn)為只有通過法律手段調(diào)整涉及少數(shù)民族非遺的社會關(guān)系，依法確立與制定少數(shù)民族文化遺產(chǎn)保護的正確方向和措施，才能真正地起到有效的保護作用[15]。王培新指出，我國少數(shù)民族非遺的法律保護應(yīng)遵循拯救第一、分層次保護的原則[16]。高燕對少數(shù)民族非遺的自治立法進(jìn)行了研究，指出自治立法應(yīng)當(dāng)堅持傳統(tǒng)文化保護與民族地區(qū)經(jīng)濟社會發(fā)展相平衡的立法價值取向，注重動態(tài)保護與靜態(tài)保護的結(jié)合，根據(jù)自治層級和民族地區(qū)實際，科學(xué)合理選擇立法模式，并加強與相關(guān)法律法規(guī)的協(xié)調(diào)、銜接[17]。周超指出，社區(qū)參與是非遺國際法保護的基本理念。還有一些學(xué)者針對特定地域少數(shù)民族非遺的法律保護提出了一些思路[18]。

三是從保護主體的視角提出針對傳承人的保護舉措。如今，依靠傳承人進(jìn)行非遺保護，是行之有效的辦法之一。尹凌、余風(fēng)指出，非遺傳承人是完成非遺保護這一使命的重要文化因子，并針對目前傳承人保護存在的問題，提出了從保護傳承人到培養(yǎng)繼承人這一創(chuàng)新思路[19]。鄭土有指出，在非遺保護過程中，在對核心傳承人進(jìn)行重點保護的同時，還應(yīng)該重視“群體”傳承人的培養(yǎng)，而“群體”傳承人培養(yǎng)的核心是兒童，在這方面日本的做法值得借鑒[20]。郎玉屏指出，傳承人是少數(shù)民族非遺有效傳承的首要因素，要增強少數(shù)民族青少年民族認(rèn)同，使其愿意并欣然傳承本民族的文化[21]。陳靜梅、文永輝基于貴州的田野調(diào)查，提出了傳承人的分類保護舉措[22]。

四是從教育傳承視角提出保護舉措。汪立珍認(rèn)為，把少數(shù)民族非遺納入教育體系是保護、開發(fā)、傳承少數(shù)民族非遺的重要手段與途徑，并從教育思想、教學(xué)方式、教學(xué)內(nèi)容等方面提出要特別注意的問題[6]。吳正彪指出，少數(shù)民族非遺要得到科學(xué)的傳承與保護，民、漢雙語教育是一個必不可少的重要手段[23]。普麗春也指出，學(xué)校教育是少數(shù)民族非遺保護和傳承工作中不可或缺的重要力量，并提出了一些具體觀點[24]。張麗萍認(rèn)為，少數(shù)民族地區(qū)高校參與非遺教育傳承，既是非遺傳承的需要，也是高校職能體現(xiàn)的需要，并提出了幾條高校加強教育傳承的具體措施[25]。

五是從其他角度提出保護舉措。一是數(shù)字化保護舉措。蔡群，任榮喜、邱望標(biāo)認(rèn)為，采用數(shù)字化多媒體技術(shù)，如通過對文化遺產(chǎn)相關(guān)的文字、圖像、聲音、視頻及三維數(shù)據(jù)信息進(jìn)行數(shù)字化保存、組織和存儲來實現(xiàn)對遺產(chǎn)的保護，可以實現(xiàn)對貴州非遺的快速有效地保護[26]。二是博物館、圖書館、檔案館保護舉措。葉建芳認(rèn)為，保護民族地區(qū)非遺是民族博物館的主要職責(zé)與功能，應(yīng)通過各種方式搶救、保護、創(chuàng)新和發(fā)展民族非遺[27]。李樹林提出，民族地區(qū)圖書館應(yīng)責(zé)無旁貸承擔(dān)起保護非遺的使命，發(fā)揮自身優(yōu)勢，應(yīng)用現(xiàn)代科技手段，普查采集、保存利用、傳播展示非遺，實現(xiàn)人類民族文化遺產(chǎn)資源的共享。胡蕓、顧永貴就如何做好民族民間非遺檔案管理工作進(jìn)行了討論[28]。

四、關(guān)于少數(shù)民族非遺的開發(fā)利用

少數(shù)民族非遺的開發(fā)利用一直是學(xué)術(shù)界爭論的話題。有贊成的，也有反對的。

（一）總體思路研究

陳廷亮認(rèn)為，對少數(shù)民族的非遺資源的開發(fā)利用，只要堅持“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的十六字方針，適度合理進(jìn)行開發(fā)利用，不但能使少數(shù)民族非遺產(chǎn)生經(jīng)濟效益，而且對其本身的活態(tài)保護與傳承也大有裨益。并選擇湘西、湖北少數(shù)民族非遺為例，強調(diào)指出，少數(shù)民族非遺的產(chǎn)業(yè)開發(fā)沒有也不能是一個統(tǒng)一的模式，應(yīng)該根據(jù)不同類別的非遺制定不同的開發(fā)模式[29]。

（二）旅游開發(fā)研究

對于旅游開發(fā)與非遺保護的關(guān)系研究，很多人認(rèn)為旅游開發(fā)破壞了少數(shù)民族“非遺”的生態(tài)環(huán)境，也有人認(rèn)為適度的旅游開發(fā)可以促進(jìn)少數(shù)民族“非遺”的保護。肖曾艷認(rèn)為，旅游開發(fā)可以促進(jìn)遺產(chǎn)保護，遺產(chǎn)保護好后反過來可以提升旅游開發(fā)層次，從而形成旅游開發(fā)和遺產(chǎn)保護的良性互動[30]。周麗潔指出，非遺的保護已不再是靜態(tài)的搶救與整理，并以湘西地區(qū)為個案說明以旅游為媒介，在尊重旅游者、旅游目的地民族成員意愿的原則下，文化重構(gòu)是保護非遺行之有效的路徑[31]。陳煒、楊曼華在剖析旅游開發(fā)與非遺保護關(guān)系的基礎(chǔ)上，結(jié)合當(dāng)前西部地區(qū)非遺旅游開發(fā)的實踐，指出對非遺旅游開發(fā)進(jìn)行適宜性評價是應(yīng)時之需，符合各利益相關(guān)體的需要[32]。

對于非遺的旅游開發(fā)應(yīng)采取保護性開發(fā)模式，這一點學(xué)者們都達(dá)成了共識。張博、程圩指出，實現(xiàn)文化旅游視野下的非遺的保護與開發(fā)，必須了解非遺的特性，并基于其特征分析，提出了非遺的可持續(xù)發(fā)展的基本原則[33]。黃繼元指出，云南非遺旅游開發(fā)中存在過度開發(fā)、碎片式開發(fā)、孤立式開發(fā)等一系列問，必須采取“完善建立管理機制和政策法規(guī)監(jiān)督體系”、“加強理論研究和科學(xué)規(guī)劃”、“重視人這一核心載體的保護和提高”等一系列對策[34]。王汝輝以四川省理縣桃坪羌寨為例，對非遺在民族村寨旅游開發(fā)中的特殊性進(jìn)行了研究，并提出了可持續(xù)利用的對策[35]。韓富貴在研究非遺保護傳承和旅游資源開發(fā)的契合點基礎(chǔ)上，探索性地提出了基于旅游資源開發(fā)的非遺生產(chǎn)性保護模式，即“專題展演”模式、“沿途文化生態(tài)保護區(qū)”模式、“主題公園”模式、“旅游紀(jì)念品開發(fā)生產(chǎn)”模式[36]。

（三）其他開發(fā)利用途徑研究

在非遺其他開發(fā)利用途徑的研究中，李昕認(rèn)為，西部地區(qū)豐富的非遺是文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展重要的文化資本，探索將資源優(yōu)勢轉(zhuǎn)化為產(chǎn)業(yè)優(yōu)勢的途徑是極其重要[37]。王松華認(rèn)為，在少數(shù)民族非遺保護利用過程中，通過產(chǎn)業(yè)化的手段尋求非遺在新的環(huán)境下傳承與傳播的市場空間，并借市場化的機會擴大規(guī)模與集聚資金，實現(xiàn)非遺存續(xù)與發(fā)展的良性循環(huán)[38]。譚志國以土家族為個案，針對非遺本身所具有的可位移性和可展示性的先決條件，提出了會展項目保護與開發(fā)這一新模式[39]。

五、關(guān)于少數(shù)民族非遺的個案研究

近年來，也有很多學(xué)者分別選擇一些個案進(jìn)行了研究，一類集中在具體某個少數(shù)民族的非遺研究，一類集中在具體某一類型非遺的研究。在第一類研究中，學(xué)者們主要結(jié)合各個民族自身在長期歷史發(fā)展過程中所形成的非遺特點、類型進(jìn)行研究，并在探討其保護現(xiàn)狀的基礎(chǔ)上，提出針對性的保護對策。在第二類研究中，主要采用歷時性與共時性相結(jié)合的動態(tài)分析路徑，將非遺進(jìn)行民間工藝、民間美術(shù)、民間舞蹈、民間音樂、文化空間、民間文學(xué)等門類劃分，選擇其中的某一項具體個案，結(jié)合相關(guān)的田野調(diào)查，探討該項非遺傳承保護的現(xiàn)狀、影響因素及變遷原因，并提出一些具體的保護和發(fā)展舉措。

六、研究述評

從以上研究綜述可以看出，關(guān)于少數(shù)民族非遺的研究已經(jīng)成為學(xué)界們關(guān)注的熱門問題之一，而且其研究現(xiàn)狀主要呈現(xiàn)出以下幾個特點：

1.從觀點上來看，少數(shù)民族非遺是非遺的分支，在內(nèi)涵與范圍兩方面與非遺的內(nèi)在意蘊相同，但更注重表現(xiàn)少數(shù)民族的特色與風(fēng)格。不論是哪一類少數(shù)民族非遺，都是有著生命力的活態(tài)文化，其保護不是要把它封閉在一個既往的歷史時空點上，也并非是一種書齋里的歷史研究或者僅僅給博物館提供某種展品，而是文化建設(shè)系統(tǒng)工程中的一個有機組成部分。要在既不改變其按內(nèi)在規(guī)律自然衍變的生長過程，又不影響其未來發(fā)展方向的前提下，盡可能尋找開發(fā)式保護途徑，而且要逐步構(gòu)建起完善的保護體系。

2.從研究方法來看，關(guān)于這一問題的研究是理論研究與實證研究并存。少數(shù)民族非遺的保護和傳承是一個理論和實踐意義都很強的論題，大多數(shù)學(xué)者能充分契合這一特點，既能廣泛運用人類學(xué)、民族學(xué)、社會學(xué)和旅游學(xué)的相關(guān)理論開展研究，而且非常注重田野調(diào)查，并將理論運用于實踐的指導(dǎo)。

3.從研究對象來看，關(guān)于這一問題的研究既有從宏觀視角，以整個少數(shù)民族非遺的保護與傳承為研究對象；也有從微觀視角選擇具體某一個少數(shù)民族或是某一具體類型的少數(shù)民族非遺進(jìn)行個案研究。

總之，目前我國關(guān)于少數(shù)民族非遺保護與開發(fā)的理論研究雖取得了一些成果，但與實踐工作相比，相對概念化和程式化的研究還顯得有些滯后，真正有創(chuàng)見的、富有開拓性的研究成果甚少。今后，我們應(yīng)該密切關(guān)注實踐，通過跨學(xué)科的互動與對話，拓寬視野，努力提煉出富有創(chuàng)新性的理論和方法，使關(guān)于少數(shù)民族非遺的研究走向縱深發(fā)展。

參考文獻(xiàn)：

[1] 韓小兵.少數(shù)民族非遺概念界定及其法律意義[J].北京政法職業(yè)學(xué)院學(xué)報，2010，（4）.

[2] 覃志鵬.論少數(shù)民族非遺保護[J].廣西社會主義學(xué)院學(xué)報，2008，（3）.

[3] 韓小兵.中國少數(shù)民族非遺法律保護基本問題研究[D].北京：中央民族大學(xué)，2010.

[4] 張世均.我國少數(shù)民族非遺的價值[J].西南民族大學(xué)學(xué)報：人文社科版，2007，（7）.

[5] 郭劍英，余曉萍.非遺價值評價——以四川西部少數(shù)民族地區(qū)為例[J].樂山師范學(xué)院學(xué)報，2009，（4）.

[6] 汪立珍.少數(shù)民族非遺的保護與教育[J].民族教育研究，2005，（6）.

[7] 烏丙安.民俗文化空間：中國非遺保護的重中之重[J].民間文化論壇，2007，（1）.

[8] 陳莉.非遺的保護與開發(fā)利用[J].貴州民族研究，2007，（2）.

[9] 祁慶富.存續(xù)“活態(tài)傳承”是衡量非遺保護方式合理性的基本準(zhǔn)則[J].中南民族大學(xué)學(xué)報：人文社會科學(xué)版，2002，（10）.

[10] 羅正副.文化傳承視域下的無文字民族非遺保護省思[J].貴州社會科學(xué)，2008，（2）.

[11] 趙艷喜.論非遺的整體性保護理念[J].貴州民族研究，2009，（6）.

[12] 張曉萍，李鑫.基于文化空間理論的非遺保護與旅游化生存實踐[J].學(xué)術(shù)探索，2010，（6）.

[13] 吳興幟.文化生態(tài)區(qū)與非遺保護研究[J].廣西民族研究，2011，（4）.

[14] 韓成艷.非遺作為公共文化的保護——基于對湖北長陽縣域?qū)嵺`的考察[J].思想戰(zhàn)線，2011，（3）.

[15] 黎明.論我國少數(shù)民族非遺保護的法源問題[J].民族研究，2007，（3）.

[16] 王培新.我國少數(shù)民族非遺法律保護原則[J].中央社會主義學(xué)院學(xué)報，2008，（3）.

[17] 高燕.少數(shù)民族非遺保護的自治立法研究[J].西南民族大學(xué)學(xué)報：人文社會科學(xué)版，2011，（7）.

[18] 周超.社區(qū)參與：非遺國際法保護的基本理念[J].河南社會科學(xué)，2011，（2）.

[19] 尹凌，余風(fēng).從傳承人到繼承人：非遺保護的創(chuàng)新思維[J].江西社會科學(xué)，2008，（12）.

[20] 鄭土有.非遺保護中的“兒童意識”——從日本民俗活動中得到的啟示[J].江西社會科學(xué)，2008，（9）.

[21] 郎玉屏.現(xiàn)代化進(jìn)程中少數(shù)民族非遺傳承研究[J].西南民族大學(xué)學(xué)報：人文社科版，2009，（10）.

[22] 陳靜梅，文永輝.輪少數(shù)民族非遺傳承人的分類保護——基于貴州的田野調(diào)查[J].廣西民族研究，2012，（4）.

[23] 吳正彪.論雙語教育在傳承與保護少數(shù)民族非遺中的重要作用[J].民族教育研究，2010，（2）.

[24] 普麗春.論學(xué)校傳承少數(shù)民族非遺的教育[J].當(dāng)代教育與文化，2010，（1）.

[25] 張麗萍.少數(shù)民族地區(qū)高校教育傳承非遺分析[J].邊疆經(jīng)濟與文化，2012，（1）.

[26] 蔡群，任榮喜，邱望標(biāo).貴州少數(shù)民族非遺的數(shù)字化保護方法研究[J].貴州工業(yè)大學(xué)學(xué)報：自然科學(xué)版，2007，（4）.

[27] 葉建芳.民族博物館與民族非遺保護——以廣西民族博物館為例[J].廣西社會主義學(xué)院學(xué)報，2009，（2）.

[28] 胡蕓，顧永貴.如何做好民族民間非遺檔案管理工作[J].中國檔案，2008，（5）.

[29] 陳廷亮.湘西少數(shù)民族非遺開發(fā)利用的可行性與基本模式分析[J].民族論壇，2009，（10）.

[30] 肖曾艷.非遺保護與旅游開發(fā)的階段性互動分析——以湖南虎形山花瑤鄉(xiāng)的非遺為例[J].云南地理環(huán)境研究，2008，（2）.

[31] 周麗潔.非遺與文化重構(gòu)——以發(fā)展旅游背景下的湘西地區(qū)為例[J].求索，2010，（4）.

[32] 陳煒，楊曼華.論西部地區(qū)非遺旅游開發(fā)適宜性評價的必要性與可行性[J].社會科學(xué)家，2011，（2）.

[33] 張博，程圩.文化旅游視野下的非遺保護[J].人文地理 2008，（1）.

[34] 黃繼元.云南省非遺旅游開發(fā)研究[J].旅游研究（季刊），2009，（4）.

[35] 王汝輝.非遺在民族村寨旅游開發(fā)中的特殊性研究——以四川理縣桃坪羌寨為例[J].貴州社會科學(xué)，2010，（11）.

[36] 韓富貴.基于旅游資源開發(fā)的非遺生產(chǎn)性保護模式研究[J].四川民族學(xué)院學(xué)報，2011，（1）.

[37] 李昕.非遺：文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展重要的文化資本[J].廣西民族研究，2008，（3）.

[38] 王松華.產(chǎn)業(yè)化視角下的非遺保護[J].同濟大學(xué)學(xué)報，2008，（1）.

[39] 譚志國.土家族非遺會展活態(tài)保護新模式探析[J].廣西民族大學(xué)學(xué)報：哲學(xué)社會科學(xué)版，2011，（3）.

[40] 馬寧.羌族非遺的現(xiàn)狀及保護對策——以阿壩藏族羌族自治州為例[J].廣西民族大學(xué)學(xué)報：哲學(xué)社會科學(xué)版，2007，（3）.

Research review of the intangible cultural heritage of ethnic minorities in China

DENG Xiao-yan1，2

（1 South-Central Nationaliy University ，Wuhan 430074，China；2 Hubei Economy college，Wuhan 430205，China）

第2篇：非遺文化綜述范文

關(guān)鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 保護 開發(fā) 可持續(xù)發(fā)展

一、湟中縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護開發(fā)現(xiàn)狀

青海省湟中縣作為全省人口第一大縣和農(nóng)業(yè)大縣，積淀了豐富而深厚的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在青海省內(nèi)極具代表性。近年，該縣圍繞非物質(zhì)文化遺產(chǎn)打造文化旅游品牌，形成了特色旅游文化產(chǎn)業(yè)，取得了較好的社會經(jīng)濟效益。

（一）高度重視，有序申遺

自2005年青海省開展國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的普查申報工作以來，湟中縣科技文化體育局對非遺申報、保護工作極為重視，在省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查工作領(lǐng)導(dǎo)小組的工作指導(dǎo)下，將非遺項目的普查、申報、保護工作放在工作之首，積極組織全館人員在全縣展開非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的普查、挖掘、保護工作，整理出湟中縣具有悠久歷史的民間傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)可申報項目73項，按計劃逐年推薦申報。截至2012年底，湟中縣通過積極申報最后批準(zhǔn)確立的國家和省級非遺項目共14個，其中國家級名錄項目6項：加牙藏族織毯技藝、塔爾寺酥油花、塔爾寺花架音樂、千戶營高臺、湟中堆繡、湟中銀銅器制作及鎏金工藝；省級名錄項目8項：湟中農(nóng)民畫、卻西德哇古老游戲、河湟皮影制作、湟中壁畫、湟中泥塑、南佛山“花兒會”、陳家灘民間傳統(tǒng)木雕、青海大有山民間傳統(tǒng)武術(shù)。另有市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄4項：魯沙爾高蹺、慕家酩餾酒釀制技藝、湟中古建彩繪、加牙四月八廟會?，F(xiàn)全縣有國家級代表性傳承人6名，省級代表性傳承人17名。

（二）投入經(jīng)費，推介培訓(xùn)

為打造湟中民間藝術(shù)“八瓣蓮花”文化品牌，縣委縣政府自2006年來共投入資金400多萬元，為重點文化產(chǎn)業(yè)企業(yè)搭建展示平臺，組織舉辦大型“八瓣蓮花”工藝美術(shù)作品展覽、赴外地展銷等活動，在藏文化藝術(shù)學(xué)校成立湟中民間藝術(shù)―“八瓣蓮花”展示中心，設(shè)置非遺項目展廳，由民間藝人、代表性傳承人駐進(jìn)展室制作銷售。自2007―2010年，每年春節(jié)及“五一”期間，舉辦“河湟彩韻”農(nóng)民畫展，在西寧市中心廣場、新寧廣場等地展示湟中農(nóng)民畫、“八瓣蓮花”民間藝術(shù)品等，大力宣傳了湟中民間藝術(shù)，使之不斷走向市場。同時，積極選送優(yōu)秀農(nóng)民畫作品，往上海、浙江、陜西、云南等地參展，積極推薦優(yōu)秀畫家參加國內(nèi)有關(guān)理論研討會，不僅有力地提高了湟中農(nóng)民畫等民間藝術(shù)的知名度，而且使藝人開闊了視野，拓寬了思路。湟中縣還舉辦“陽光工程”培訓(xùn)班，針對國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，培訓(xùn)有關(guān)農(nóng)民畫、壁畫、木雕、皮影、鑲絲等非遺項目藝人，傳承技藝，并編輯出版《湟中農(nóng)民畫作品集》、《湟中堆繡》等書籍、教材。文化館還積極推薦非遺工作負(fù)責(zé)人員多次參加全國及省市主辦的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)培訓(xùn)班，以提高他們的業(yè)務(wù)工作能力。

（三）多措并舉，實施保護

湟中縣最初全面展開普查摸底工作，掌握非遺行業(yè)的人員、藝人數(shù)量，建立檔案、數(shù)據(jù)庫。非遺項目確定后，組織協(xié)調(diào)民間藝人成立湟中“八瓣蓮花”協(xié)會7個，加強了各個藝術(shù)行業(yè)的組織性。為了提高群眾的積極性，組織民間藝術(shù)走出湟中，如每年春節(jié)期間選調(diào)千戶營高臺，前往省、市、縣，甚至廣州番禺等地演出，深受中外游客的好評。湟中縣在非遺保護方面，把代表性傳承人保護作為一項重要工作來抓，投入傳承人保護資金，在一些傳承人家內(nèi)修建傳習(xí)所，提供必要的設(shè)備、材料；積極推薦傳承人多次參加省內(nèi)外舉辦的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展覽及文化產(chǎn)業(yè)博覽會等，并推薦湟中堆繡、農(nóng)民畫傳承人參加上海世博會，以擴大宣傳、提高傳承人知名度；積極推薦民間藝人參評青海省工藝美術(shù)大師、民間工藝師。邀請國內(nèi)相關(guān)專家教授等專家調(diào)查、研究農(nóng)民畫、堆繡、皮影等非遺項目，并在《人民日報》、《世界知識之窗》等報刊發(fā)表文章，重點報道宣傳，很好地宣傳了湟中民間藝術(shù)文化。

（四）打造品牌，發(fā)展產(chǎn)業(yè)

湟中縣著力打造以湟中堆繡、銀銅器、泥塑、雕刻、皮影戲、農(nóng)民畫、壁畫、加牙藏毯為主要內(nèi)容的“八瓣蓮花”非遺文化品牌，通過政府引導(dǎo)和大力支持，使農(nóng)民畫、壁畫、堆繡以及皮影戲等一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)走出農(nóng)村和民間，通過成立保護協(xié)會和創(chuàng)作基地，鞏固了非遺文化的發(fā)展與保護根基，為其向產(chǎn)業(yè)化、企業(yè)化、基地化、園區(qū)化的轉(zhuǎn)變與發(fā)展提供了條件和路徑。據(jù)統(tǒng)計，到 2010年底，全縣培育文化產(chǎn)業(yè)龍頭企業(yè)8家，建立文化產(chǎn)業(yè)生產(chǎn)基地20個，文化產(chǎn)業(yè)從業(yè)人員發(fā)展到2.5萬人，實現(xiàn)文化產(chǎn)業(yè)產(chǎn)值3億元，占到全縣地區(qū)增加值的3.8%。

（五）結(jié)合旅游，發(fā)展經(jīng)濟

近10年來，湟中縣委縣政府根據(jù)“構(gòu)筑四大經(jīng)濟板塊、著力打造特色旅游文化產(chǎn)業(yè)”的總體要求，秉承“弘揚文化、傳承文明、發(fā)展生產(chǎn)、致富群眾”的原則，非遺保護成果與發(fā)展旅游經(jīng)濟有機結(jié)合，著力增加農(nóng)民收入，將“八瓣蓮花”民間工藝品產(chǎn)業(yè)化發(fā)展作為一項富民產(chǎn)業(yè)來抓，積極探索“八瓣蓮花”民間工藝品產(chǎn)業(yè)市場化運作機制，不斷挖掘市場潛力，促進(jìn)旅游商品開發(fā)與民族文化傳承保護的互動發(fā)展。目前，已規(guī)劃啟動了“八瓣蓮花”文化旅游園區(qū)建設(shè)，重點圍繞塔爾寺、蓮花湖兩個中心，開發(fā)建設(shè)“陳家灘河湟民俗文化村、西塔高速路、塔爾寺、佛光路創(chuàng)意文化街”10公里環(huán)形文化旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展廊道，打造集旅游觀光、產(chǎn)品產(chǎn)銷、民俗體驗、休閑度假為一體的綜合型文化旅游產(chǎn)業(yè)區(qū)，形成建設(shè)夏都西寧旅游圈新的產(chǎn)業(yè)發(fā)展核心區(qū)，從而進(jìn)一步推動文化產(chǎn)業(yè)、旅游經(jīng)濟、農(nóng)民增收有效統(tǒng)一的“三贏”發(fā)展。體現(xiàn)了地方政府傾力保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、積極打造文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的思路。

二、非遺保護、開發(fā)方面存在的突出問題

目前，湟中縣在對非遺保護方面，政府沒有成立相關(guān)的保護工作辦公室，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源遭受破壞的問題時有發(fā)生。縣非遺的申報、保護工作由縣文化局負(fù)責(zé)，但相關(guān)專業(yè)人員匱乏，工作的難度和強度很大，加之未設(shè)立財政專項保護基金，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的申遺、保護工作乏力。相關(guān)管理部門對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究、確立、建檔、保護、宣傳、傳承和振興尚無一個科學(xué)、標(biāo)準(zhǔn)統(tǒng)一的規(guī)范，缺乏統(tǒng)一參照標(biāo)準(zhǔn)，相應(yīng)的管理措施不完善，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的收集分類、鑒定、整理困難，制約了保護工作規(guī)范而科學(xué)地深入推進(jìn)。非物質(zhì)文化傳承的傳統(tǒng)方式側(cè)重于家族世代祖?zhèn)鳌煾嫡型较鄠?、口耳面授相傳。但是這些傳承方式往往導(dǎo)致傳統(tǒng)技藝因人而存、人亡故而技藝絕的局面。目前，許多傳承人已經(jīng)亡故，其技藝無人繼承，致使許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)失傳。從目前現(xiàn)狀來看，絕大多數(shù)文化傳人年事已高或年齡偏大，多數(shù)漸失授徒能力，吸引的年輕人不多，一些靠口頭和行為傳承的技藝、風(fēng)俗、禮儀慢慢淡出了人們的視線，瀕臨消亡。對此，作為政府還缺乏相應(yīng)的搶救措施?，F(xiàn)在，該縣的非遺申報、保護工作由文化館負(fù)責(zé)，而文化館專業(yè)人員匱乏，加之沒有足夠的經(jīng)費投入，對全縣的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)還缺乏深入的調(diào)查研究，可以說尚無系統(tǒng)的各種資料積累和有影響的學(xué)術(shù)性研究成果，從而不能為許多項目提供嚴(yán)謹(jǐn)、有力的依據(jù)或基礎(chǔ)性的證明，在具體保護上，不能提出有效的、具有可操作性的措施建議。

三、幾點思考

首先，可持續(xù)發(fā)展是指“滿足當(dāng)代的需求，并且不會威脅子孫后代滿足自身需求的能力。”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可持續(xù)發(fā)展觀要求對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的開發(fā)既要考慮當(dāng)前的發(fā)展需要，又要兼顧未來發(fā)展的需求，不以犧牲后代人的利益為代價來滿足當(dāng)代人的利益；在獲取經(jīng)濟利益的同時，不能破壞經(jīng)濟發(fā)展所依賴的傳統(tǒng)文化資源這一基礎(chǔ)。對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來源群體而言，發(fā)展不僅意味著發(fā)展經(jīng)濟、改善生活條件，而且要關(guān)懷來源群體“人”的自身發(fā)展，促進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的不斷傳承與持續(xù)性發(fā)展。其次，正確認(rèn)識非遺的文化價值和功能。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為傳統(tǒng)文化的表現(xiàn)形態(tài)，具有維護文化多樣性的固有功能和促進(jìn)經(jīng)濟發(fā)展的工具性作用兩方面的發(fā)展價值。政府主管部門要充分發(fā)揮文化對發(fā)展的促進(jìn)作用，應(yīng)當(dāng)注重文化的雙重發(fā)展價值，避免片面強調(diào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)促進(jìn)經(jīng)濟發(fā)展的工具性作用，而忽視其維護文化多樣性的固有文化功能。在管理非遺工作時，必須以可持續(xù)發(fā)展的理念認(rèn)識非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護、開發(fā)的意義，制定相關(guān)政策，必須結(jié)合文化的特點，考慮到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可持續(xù)發(fā)展，在挖掘文化資源、促進(jìn)旅游業(yè)發(fā)展的同時，必須加強對文化主流的關(guān)注，促進(jìn)文化作為構(gòu)建文化同一性和社會凝聚力的工具作用 。

總之，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可持續(xù)發(fā)展應(yīng)是“整體的”、“綜合的”和“內(nèi)生的”，真正的發(fā)展必須是經(jīng)濟、社會、人、自然之間的全面協(xié)調(diào)共進(jìn)。

參考文獻(xiàn)：

[1]劉銘秋.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與發(fā)展的國內(nèi)研究綜述[J].現(xiàn)代交際，2014（1）：78