農(nóng)村社區(qū)文化建筑對(duì)孝文化的傳承影響

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摘要：通過(guò)對(duì)農(nóng)村社區(qū)新型文化空間的分析，可以發(fā)現(xiàn)其不僅繼承了傳統(tǒng)祠堂孝道功能，也產(chǎn)生了新的孝文化表達(dá)方式。從表層上看，它為村民提供一種精神文化生活場(chǎng)地，實(shí)質(zhì)上它借助新型建筑空間為孝文化提供實(shí)踐手段，構(gòu)建出村民文化精神與現(xiàn)實(shí)實(shí)踐的交往，傳承與延續(xù)孝文化。本文從新型空間的實(shí)體性器物、儀式的操演兩個(gè)方面探索孝道意識(shí)如何濡化到村民的內(nèi)心，誘導(dǎo)村民孝行，使孝文化在新型文化空間內(nèi)完成文化的再生產(chǎn)過(guò)程。

關(guān)鍵詞：文化建筑空間；孝文化；祠堂；文化禮堂；傳承

一、引言

隨著時(shí)代變遷，現(xiàn)代化進(jìn)程推進(jìn)，農(nóng)村社區(qū)內(nèi)許多承載傳統(tǒng)文化的建筑空間遭到嚴(yán)重破壞。像祠堂這種具有體現(xiàn)中國(guó)孝道觀念，承載孝道文化的空間載體（馮爾康，1996），也面臨著巨大消失風(fēng)險(xiǎn)。甘滿堂（2014）認(rèn)為導(dǎo)致風(fēng)險(xiǎn)產(chǎn)生的關(guān)鍵在于祠堂建筑空間的社會(huì)功能與歷史地位不斷消失，“在福建，村廟可以申請(qǐng)登記為道教或佛教活動(dòng)場(chǎng)所，擁有保護(hù)宗教信仰自由的法律‘護(hù)身符’；哪怕不是文物保護(hù)單位，村廟也會(huì)得到一塊地而異地重建。而祠堂除了‘文物’之外，再無(wú)其他‘護(hù)身符’；若未被登記為文保單位，那它通常只能是消失?！?。顯然，祠堂在農(nóng)村社區(qū)的存在空間已經(jīng)被壓縮，其所承載的社會(huì)功能與祠堂之下的孝道象征意義也逐步瓦解。在此背景下，那些已經(jīng)消失了祠堂的村莊，怎樣才能更好傳承孝道文化。如何通過(guò)一種新的文化形式來(lái)補(bǔ)充祠堂孝道傳承功能，成為學(xué)者們研究的當(dāng)務(wù)之急。

二、理論基礎(chǔ)與研究框架

眾所周知，歷來(lái)朝代都對(duì)“孝”做過(guò)闡釋。早在《尚書(shū)》中，曾把“孝”解釋為“厥養(yǎng)父母”?！墩撜Z(yǔ)》中說(shuō)，“今之孝者，是謂能養(yǎng)，至于犬馬皆能有養(yǎng)，不敬何以別乎？”顯然孝是以圍繞子女對(duì)父母的敬養(yǎng)關(guān)系的展開(kāi)為前提，但敬養(yǎng)父母僅僅是一種狹義層面的孝（肖群忠，2002）。廣義的孝則應(yīng)為“慎終追遠(yuǎn)的意識(shí)，以及延伸到中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的人際關(guān)系里、擴(kuò)展到中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的經(jīng)濟(jì)、政治、軍事、宗教、教育、文藝、民俗等各個(gè)社會(huì)生活領(lǐng)域中的傳統(tǒng)儒家所要求的親親、尊尊”。也就是說(shuō)，孝不僅是針對(duì)個(gè)人對(duì)父母的敬養(yǎng)關(guān)系，更是個(gè)人對(duì)社會(huì)生活表現(xiàn)的一種精神氣質(zhì)。沿此邏輯，朱嵐（2010）對(duì)廣義孝的概念做進(jìn)一步延伸，廣義的孝是立身處世道德準(zhǔn)則和社會(huì)秩序，是對(duì)所有長(zhǎng)輩、親賢一種尊、敬、善的行為。本研究是以傳統(tǒng)祠堂中孝文化繼承與發(fā)展為基點(diǎn)，來(lái)探討長(zhǎng)幼有序、尊老、敬老、愛(ài)老的孝道文化在現(xiàn)今階段新型建筑上的社會(huì)性延伸。因此本研究中所強(qiáng)調(diào)的“孝”將特指廣義層面上的“孝”，及社會(huì)對(duì)老年人的敬老、養(yǎng)老行為與長(zhǎng)幼有序禮制準(zhǔn)則將統(tǒng)稱為“孝文化”。目前國(guó)內(nèi)有關(guān)鄉(xiāng)村社區(qū)內(nèi)孝文化傳承的研究成果，主要集中在以下幾個(gè)方面，它包括：傳統(tǒng)孝道文化空間如何傳承孝文化（馮天瑜，2005）、鄉(xiāng)村社區(qū)內(nèi)組織村民進(jìn)行孝道實(shí)踐來(lái)傳承孝文化（朱啟臻，2015）、利用家庭日常教育傳承孝文化（李小燕，2006）、依靠鄉(xiāng)村學(xué)校以及借助傳統(tǒng)藝術(shù)開(kāi)形式開(kāi)展教育宣傳去傳承孝文化（周亮，2009；陳瑞生，2011）。但以往研究出現(xiàn)這樣一個(gè)空白，便是承載孝文化的舊文化空間消失基礎(chǔ)上，如何構(gòu)建新的承載孝文化的空間載體。大量有關(guān)鄉(xiāng)村公共文化空間的研究又表明，一種新型文化空間的建構(gòu)對(duì)文化的形成、保存與發(fā)展具有重要的意義。例如，在公社集體主義解體后，福建鄉(xiāng)村社區(qū)村廟的復(fù)興，以及圍繞村廟展開(kāi)的祭祀儀式，暗示著傳統(tǒng)文化的復(fù)興與多元文化的產(chǎn)生（甘滿堂，2008）。隨著基督教會(huì)所在傳統(tǒng)村落的興起，鄉(xiāng)村文化空間發(fā)生了變遷，使原本維持鄉(xiāng)村秩序的宗族與祠廟的公共空間地位交付給了基督教會(huì)所來(lái)完成（李華偉，2008）。同時(shí)，鄉(xiāng)村文化空間的發(fā)展推動(dòng)鄉(xiāng)村文化建設(shè)（周尚意、龍君2003），以及一些鄉(xiāng)村公共文化空間的興起又助推了村民自治的產(chǎn)生與發(fā)展（王春光，2004）。這些研究都說(shuō)明，農(nóng)村社區(qū)新型空間對(duì)當(dāng)?shù)匚幕淖冞w作用。因此，以農(nóng)村社區(qū)中新的文化空間樣式探討孝文化的傳承與發(fā)展就成為一種可能。最重要的是，“空間——行為”理論同樣指明，文化空間在依靠建筑空間表達(dá)觀念精神的前提下，對(duì)個(gè)人觀念形成，以及行為實(shí)踐有著舉足輕重的作用。舒爾茨（2005）曾對(duì)建筑做過(guò)如下的論述，“建筑是一種活生生的現(xiàn)實(shí)，自遠(yuǎn)古以來(lái)，它已使人類的存在變得富余意義，并使人類在自身之中尋找到一個(gè)立足點(diǎn)。所以建筑不能用幾何或符號(hào)概念來(lái)完滿表達(dá)，它應(yīng)是一種象征，并可以成為表達(dá)和傳載人對(duì)世界和自己存在意義的理解的象征形式?！眳橇肩O（2011）指出：“任何建筑空間除了自身的居住、實(shí)用功能之外，它既含有物質(zhì)內(nèi)容，但更應(yīng)該注入精神上的內(nèi)容?！倍@種承載精神觀念的空間，又會(huì)作用到個(gè)人的意識(shí)之中。耿海燕、朱瀅、李云峰（2001）也認(rèn)為任何一種無(wú)意識(shí)的信息在反復(fù)的刺激后，都會(huì)形成特定的思維意識(shí)。再進(jìn)一步講，文化空間又會(huì)構(gòu)造一種場(chǎng)域。讓村民在無(wú)意識(shí)下，把身體動(dòng)作轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N生活習(xí)慣。正是空間與意識(shí)的關(guān)系，讓一些學(xué)者關(guān)注到空間與行為之間的聯(lián)系。徐從淮（2005）系統(tǒng)的探討了建筑空間與行為之間的內(nèi)在聯(lián)系，指出建筑空間對(duì)主體的心理影響，從而產(chǎn)生行為的影響。建筑學(xué)家與人類學(xué)家的拉普卜特（2004）認(rèn)為，建筑空間的一個(gè)重要功能便是誘導(dǎo)建筑空間內(nèi)的主體行為傾向，而這種傾向又會(huì)被帶入到一個(gè)人的習(xí)慣當(dāng)中，形成一種文化特質(zhì)。以上的分析已經(jīng)表明了本研究的前提假設(shè)，同時(shí)也奠定本研究的理論基礎(chǔ)。那就是鄉(xiāng)村社區(qū)下的文化空間建筑對(duì)個(gè)人意識(shí)與行為將產(chǎn)生影響，而承載孝文化建筑的新型文化空間將對(duì)村民的孝意識(shí)行為發(fā)生作用，進(jìn)而傳承孝道文化?；诖?，本文將選取一個(gè)已經(jīng)具有承載孝文化空間建筑的農(nóng)村社區(qū)，作為考察對(duì)象。通過(guò)對(duì)選定農(nóng)村社區(qū)中新型文化建筑的考察，弄清以下幾個(gè)問(wèn)題，第一，新型鄉(xiāng)村文化空間建筑，是在何種條件下產(chǎn)生或者轉(zhuǎn)化而來(lái)的？第二，新型鄉(xiāng)村文化空間建筑，是依靠什么方式影響村民的孝道意識(shí)的？第三，如果村民已經(jīng)具有孝道意識(shí)，又是如何展開(kāi)行為實(shí)踐？希望通過(guò)對(duì)這幾個(gè)問(wèn)題的追問(wèn)，理清鄉(xiāng)村中新型文化空間對(duì)孝道文化傳承過(guò)程與對(duì)孝文化的傳承作用。

三、傳統(tǒng)公共空間承載孝文化的兩個(gè)維度

“祠堂”這一文化建筑空間起于漢朝，最早被用作供奉祖宗牌位。那時(shí)的祠堂稱為家廟，與墓地合為一體成為后人祭拜祖先之地。直至南宋朱熹在《家禮》中明確提出祠堂之制，“古之廟制不見(jiàn)于經(jīng)，且今士庶人之賤亦有所不得者，故特以祠堂名之”。至此“家廟”才被改稱為祠堂。這時(shí)的祠堂從建筑與文化內(nèi)涵兩方面發(fā)生轉(zhuǎn)向，從建筑角度講，祠堂與墓地分開(kāi)，單獨(dú)成為祭祀祖先的建筑。從孝道文化內(nèi)涵角度講，它被賦予新的功能，“報(bào)本返始之心，尊祖敬宗之意，開(kāi)業(yè)傳世之本”。由于祠堂是滿足家族需要得以產(chǎn)生與發(fā)展，它也成為家族主義的重要的空間地理標(biāo)志與家族主義的象征符號(hào)。家族依靠它把區(qū)域內(nèi)分散的宗族成員、把過(guò)去的祖宗與現(xiàn)實(shí)的后人整合在一起，并以“孝道”作為維護(hù)家族網(wǎng)絡(luò)關(guān)系的基本法則。正是在此情況下，在傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會(huì)中，祠堂的家族性特征決定了其建筑空間對(duì)于本村村民的“內(nèi)”與“外”之分、決定建筑空間的認(rèn)同性與排它性，這賦予它成為一種指針對(duì)本宗族的公共建筑。由此空間生發(fā)出來(lái)的孝道準(zhǔn)則，起到對(duì)本宗族的成員起到規(guī)范與懲戒作用。浙江下宅村的朱氏祠堂在方面具有很強(qiáng)的代表性，據(jù)《潭溪朱氏宗譜》載，朱氏祠堂始建于明初。由于元末明初常年戰(zhàn)亂災(zāi)荒，下宅村朱姓始祖為躲避災(zāi)禍便帶領(lǐng)帶族人從義烏縣赤岸遷于此地，在此發(fā)家，興朱姓一族。后人感念祖上之恩，而建朱姓祠堂。朱氏祠堂作為朱姓家族的公共空間，它在“孝”的表達(dá)上具有兩方面維度：一方面它是國(guó)家實(shí)行孝道教化的工具，強(qiáng)化家族中個(gè)體成員的家族身份認(rèn)同的空間性紐帶。另一方面它又是傳播孝道觀念，通過(guò)懲戒與獎(jiǎng)勵(lì)的機(jī)制維護(hù)家族內(nèi)部的正常運(yùn)轉(zhuǎn)秩序的重要場(chǎng)所。從第一個(gè)方面看，傳統(tǒng)下宅村借助祠堂把國(guó)家、家族、個(gè)人置于同一個(gè)文化網(wǎng)絡(luò)之中，在三者間建構(gòu)一種孝道觀念的縱向下滲的文化通路。朱姓宗族與宗族個(gè)人之間在展開(kāi)孝道關(guān)系的同時(shí)，代表國(guó)家意識(shí)的道德觀念——即儒家孝道，借助祠堂把國(guó)法禮數(shù)滲入到村莊內(nèi)的宗族成員中間?！扒《迥辏?706年），清廷頒布的《頒胙條例》規(guī)定對(duì)老年人在祭日時(shí)獲得的待遇以及忠義孝悌之人享受的待遇等條例，就利用祠堂公布給村民”（王克儉，2012）。祠堂作為傳播媒介把國(guó)家意識(shí)形態(tài)中的孝道觀念傳達(dá)給了家族中的個(gè)人，并以國(guó)家名義對(duì)個(gè)人進(jìn)行教化，讓人養(yǎng)成尊老敬老的孝道意識(shí)。同時(shí)，國(guó)家又在規(guī)定中體現(xiàn)長(zhǎng)幼有序的秩序，表達(dá)對(duì)于老年人的尊敬禮愛(ài)。從第二個(gè)方面看，在傳統(tǒng)下宅村社會(huì)，祠堂還作為揚(yáng)善懲惡的文化空間載體，“孝”與“不孝”則是褒揚(yáng)與懲治的重要內(nèi)容。在朱氏族人看來(lái)，不孝是違背倫常，大逆之罪，因此必須嚴(yán)處“孝悌不敦：孝順父母，尊敬長(zhǎng)上，子弟當(dāng)盡之職分。有忤逆犯上及重服違制者，祠族分別重罰”（王克儉，2012）。那應(yīng)如何懲戒？在傳統(tǒng)下宅村祠堂內(nèi)以藤條鞭打不孝者以此作為一種重要懲戒措施。作為朱姓氏族權(quán)威的祠堂“藤條”，便為孝道精神延伸的物質(zhì)化符號(hào)。因?yàn)?，它不僅代表著權(quán)威與勢(shì)力，它還代表著一種讓族人臣服的道德要求，它與道德、年齡、地位緊密連接在一起。而這種道德主要來(lái)源于日常生活中的孝道倫理。當(dāng)然，祠堂除了以孝觀念為基礎(chǔ)，發(fā)揮懲惡的作用規(guī)范族人外。還具有揚(yáng)善功能，這種功能的發(fā)揮主要借助文化空間內(nèi)的實(shí)體器物，它們作為孝觀念的物質(zhì)性延伸。傳統(tǒng)朱氏祠堂大堂正上方就掛有許多匾額。這些匾額可以分為兩類，第一類是記述功名的如“左丞相”“狀元”“進(jìn)士”。第二類是記述道德的如“孝義”“忠慈”。只有在功名上、道德上有成就的人才能以匾額的形式被掛到祠堂內(nèi)，享受族人的敬仰。而“孝道”作為一個(gè)普通人可以享受敬仰最直接、簡(jiǎn)便的方式，也成為大家得以遵循、恪守孝道的動(dòng)因。這樣祠堂除了與宗族中的功名產(chǎn)生聯(lián)系外，祠堂也與孝道精神產(chǎn)生關(guān)聯(lián)，通過(guò)祠堂起到激發(fā)、褒揚(yáng)族人重孝的意識(shí)。讓族人在祠堂內(nèi)的交往中，養(yǎng)成重孝的習(xí)慣。顯然，傳統(tǒng)朱氏祠堂作為一種家族建筑，它以孝道為連接點(diǎn)把國(guó)家、家族、個(gè)人構(gòu)連在一起。作為一種文化空間，規(guī)范了族人的孝道要求與秩序。并以空間內(nèi)的物質(zhì)實(shí)體延伸孝道文化，使孝道與日常生活緊密結(jié)合。在這里，個(gè)人的家族身份得到認(rèn)同，并以此為展開(kāi)進(jìn)入到家族的日常生活中。祠堂凝聚起整個(gè)朱姓家族，同時(shí)也使孝道觀念通過(guò)祠堂在家族內(nèi)部綿延接續(xù)。直至近代，由于的產(chǎn)生使下宅村的祠堂徹底離開(kāi)了歷史的舞臺(tái)，朱氏祠堂作為一種文化空間，徹底消失在了下宅村的村域之內(nèi)。隨之而來(lái)的是，祠堂賦予朱姓族人的家族凝聚傳統(tǒng)與孝道勸誡作用隨之消失。國(guó)家權(quán)力在這個(gè)時(shí)期，替代了下宅村傳統(tǒng)的村落秩序，國(guó)家意識(shí)取代了下宅村的宗族觀念。但在20世紀(jì)80年代，由于國(guó)家權(quán)力在下宅村的撤出，下宅村村民出現(xiàn)道德真空，這時(shí)市場(chǎng)化、實(shí)用主義作為一種填充物占據(jù)了下宅村村民的道德空間。在這種情況下，下宅村中傳統(tǒng)孝道觀念開(kāi)始逐漸湮沒(méi)。朱氏祠堂作為一種文化空間，它承載著村民的道德理想與孝道觀念。承載著孝道的懲罰、規(guī)訓(xùn)與秩序。它的消失，使這一切失去了落腳點(diǎn)。對(duì)老年人講，祠堂是尊老敬老的場(chǎng)域，是老年人權(quán)力得以照顧、承認(rèn)的發(fā)源地。對(duì)年輕人講，祠堂是培養(yǎng)老幼秩序的訓(xùn)練場(chǎng)，是樹(shù)立孝道觀念的大講堂。時(shí)至今日，社會(huì)變遷，原本承載孝道文化觀念、表現(xiàn)人際秩序的祠堂固然消失在下宅村內(nèi)。但孝文化像種子一樣，只要為它提供適當(dāng)?shù)耐寥馈⒑线m的氣候，它又會(huì)生根。文化禮堂建設(shè)就像為孝文化重新提供土壤，為孝文化這粒種子提供生根的機(jī)會(huì)。因此，伴隨著文化禮堂在浙江興起，作為一種新型建筑樣式對(duì)孝道文化承載作用，接續(xù)很多傳統(tǒng)祠堂功能，成為傳統(tǒng)祠堂延續(xù)。文化禮堂對(duì)孝文化的傳播與承載起到舉足輕重的地位。

四、新型文化空間對(duì)傳統(tǒng)公共空間的功能延續(xù)與轉(zhuǎn)化

“文化禮堂”作為一種鄉(xiāng)村文化空間樣式，起源于2012年的浙江省，它的前身是“文化大院”，之所以由“文化大院”變?yōu)椤拔幕Y堂”，主要突出對(duì)“禮”的承載作用。根本目的則是通過(guò)鄉(xiāng)村內(nèi)特有的文化空間保存本地文化資源、普及傳統(tǒng)文化以及宣揚(yáng)優(yōu)秀的現(xiàn)代文化，達(dá)到教化育民，培養(yǎng)村民道德價(jià)值觀念的目的。由于文化禮堂與傳統(tǒng)祠堂都具備道德教化功能這一特性，因此浙江省各村的“文化禮堂”多是基于傳統(tǒng)祠堂的文化空間發(fā)展起來(lái)。例如金華市瑣園村的嚴(yán)氏祠堂、澧浦鎮(zhèn)的王氏祠堂都在保存祠堂原本的結(jié)構(gòu)樣貌下轉(zhuǎn)化為本村“文化禮堂”。而一些已經(jīng)消失了祠堂的村莊，如下宅村。則利用本村的沿襲下來(lái)的文化特色，借助物質(zhì)承載物把本村的文化特質(zhì)注入到新興的文化禮堂中，并在此文化空間恢復(fù)禮俗儀式完成對(duì)村民的道德教化，彌補(bǔ)祠堂消失所帶來(lái)的不足。（一）文化禮堂對(duì)傳統(tǒng)祠堂空間孝道理念的繼承在這里，有必要從空間上，把下宅村承載宣傳文化與文化活動(dòng)場(chǎng)所稱為“文化堂”，以此與文化禮堂概念相區(qū)分。下宅村的文化堂從整個(gè)文化空間可劃分為兩個(gè)部分，一部分為文化堂的外部空間，另一部分則為文化堂的內(nèi)部空間。文化堂外部空間表達(dá)孝道含義是由三個(gè)元素構(gòu)成。其一，環(huán)繞文化堂的廊道，廊道上的本村孝道故事凸顯著孝道文化。其二，為文化堂門口的一副楹聯(lián)，上聯(lián)為“文化禮堂傳今古佳話”下聯(lián)為“精神家園承世代文明”，直接表達(dá)對(duì)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承功能。其三，為掛在文化堂外部強(qiáng)上的“孝心榜”。通過(guò)村民為老人捐款的記錄，直接宣傳孝道行為。這些物質(zhì)化的象征符號(hào)直接反映出生活中的孝道文化精神，起到告誡與引導(dǎo)村民行孝。文化堂的廊道上所除了呈現(xiàn)的是下宅村民間藝術(shù)、傳統(tǒng)孝道故事外，更注意對(duì)個(gè)人孝道行為的文字與圖像記憶。這些長(zhǎng)廊不同于傳統(tǒng)祠堂上方所掛起的“進(jìn)士”“狀元”“忠孝”等匾額，它已突出日常生活中的行孝方式為主題。它記載著兒媳如何孝順公婆、子女怎樣孝敬父母的日常行。孝德廊把真人真事記錄下來(lái)，教育村民效仿行孝，孝順兒女的相片被放在孝德廊內(nèi)，人人口碑傳頌。孝心榜，則是歷來(lái)村內(nèi)、村外企業(yè)和村民為本村孤寡老人捐獻(xiàn)行為的記錄，是人們表達(dá)愛(ài)老敬老的方式。文化堂外部的要素從傳統(tǒng)與現(xiàn)代兩個(gè)方面尋找到出發(fā)點(diǎn)，一面是傳統(tǒng)故事、古老楹聯(lián)。另一面是現(xiàn)代的相片、現(xiàn)實(shí)的事跡。這些符號(hào)是人們真實(shí)生活中孝道表達(dá)的寫(xiě)照，文化堂通過(guò)它們把個(gè)體日常的孝道行為形塑成一個(gè)形象，并把這個(gè)形象帶到了公共場(chǎng)域，每一個(gè)形象又會(huì)作用村民的意識(shí)之中。最為重要的是，這些要素并非是毫無(wú)關(guān)聯(lián)的符號(hào)，它們構(gòu)成一個(gè)象征符號(hào)群，是敬老愛(ài)老增強(qiáng)村民對(duì)孝道的認(rèn)識(shí)效果不可缺少的一環(huán)。文化堂內(nèi)部則分為前廳與后堂。前廳與后堂的空間劃分，實(shí)則內(nèi)在的規(guī)定一種空間秩序，空間秩序的安排則是以老幼的年齡差距為基礎(chǔ)進(jìn)行區(qū)分。尤其當(dāng)文化堂內(nèi)舉行有老年人參加的敬老儀式時(shí)，文化堂內(nèi)的空間表達(dá)會(huì)非常明晰?？臻g內(nèi)的秩序規(guī)定了老年人的位置與權(quán)力，明確了村民的敬老愛(ài)老意識(shí)。一方面，敬老儀式依照老人的年齡規(guī)定就坐次序，年齡較大、村中地位較高的老人會(huì)座在前堂，小輩們按照輩份次序依次分坐于大廳或站立前堂兩旁。座次順序的安排暗含一定的老幼尊卑孝道秩序觀念，其意義在于，使村子里的老人和年輕人都具有準(zhǔn)確的輩分與長(zhǎng)幼標(biāo)記。文化堂重新以禮俗社會(huì)的空間規(guī)范來(lái)指導(dǎo)人們道德，加強(qiáng)個(gè)人敬老觀念。另一方面，文化堂以敬老儀式的“身體實(shí)踐”來(lái)規(guī)訓(xùn)村民的身體記憶。首先，孝道觀念在子輩村民中的記憶，是孝道儀式操練的展示場(chǎng)所。行禮作為一種身體實(shí)踐被看做是表達(dá)敬老愛(ài)老的標(biāo)準(zhǔn)。一般來(lái)說(shuō)，不同時(shí)代表達(dá)敬意的方式不盡相同，文化禮堂內(nèi)敬老禮儀實(shí)施時(shí)，不同年齡段的村民用不同禮儀方式表達(dá)孝義。自文化禮堂出現(xiàn)之時(shí)起，如今每年夏季舉行的四世同堂家庭進(jìn)行敬老禮時(shí)，子輩會(huì)給老人磕頭，孫輩則要向老人鞠躬，并在此基礎(chǔ)上向父母鞠躬，重孫輩則需要給所有長(zhǎng)輩行禮。每逢重陽(yáng)節(jié)都舉行孝道儀式，此習(xí)慣促使孝意在村民間的長(zhǎng)久留存?！霸诹?xí)慣記憶里，過(guò)去似乎沉淀在身體中。它為我們提供了一個(gè)極為有效的記憶系統(tǒng)，雖然不留痕跡，但卻避免了在所有話語(yǔ)實(shí)踐中可能遭受到的侵?jǐn)_與沖擊”（保羅康納頓，2000）。因此，文化禮堂成為承載儀式的現(xiàn)場(chǎng)，人們?cè)趦x式過(guò)程中用身體實(shí)踐重復(fù)過(guò)去的歷史傳統(tǒng)，最終把孝道觀念封印于村民頭腦當(dāng)中。下宅村的文化禮堂建筑通過(guò)內(nèi)部方位安排體現(xiàn)對(duì)老年人的關(guān)照，秩序規(guī)范依然以敬老行為的操演滲入到村民意識(shí)中。文化禮堂尊崇傳統(tǒng)尊老道德習(xí)慣，接續(xù)傳統(tǒng)祠堂建筑的孝道功能依靠孝道秩序?？傊?，作為文化堂建筑中的一種孝道象征符號(hào)——孝心榜、楹聯(lián)、廊道構(gòu)成孝德展示，文化堂內(nèi)部空間秩序規(guī)定和村民在文化堂內(nèi)部實(shí)行的儀式操演，構(gòu)成村民敬構(gòu)成村民敬老愛(ài)老的孝道精神的物理空間與肢體性的延伸。（二）文化禮堂補(bǔ)充傳統(tǒng)祠堂空間對(duì)養(yǎng)老實(shí)踐的現(xiàn)代需求居家養(yǎng)老中心是“文化禮堂”中的另一組成部分。它一方面是文化堂孝道的精神性延伸。一方面是以日常生活入手，從實(shí)際入手解決老年人吃、住、養(yǎng)的問(wèn)題。下宅村60周歲以上老年人比例過(guò)高（下宅村總?cè)丝?039人，60周歲以上老年人口234人，比例占到百分之22.3%）①，且村中孤寡老人較多，因此全村有20多名孤寡老人需要解決吃、住、養(yǎng)的問(wèn)題。考慮到老年人的行動(dòng)便利，建筑為單層結(jié)構(gòu)，在建筑外的中央處掛著百善孝為先的匾額。除了保障老年人物質(zhì)生活外，居家養(yǎng)老中心還設(shè)置保健室、棋牌室、圖書(shū)館等來(lái)豐富老年人精神生活。盡管從物質(zhì)功能上看，居家養(yǎng)老中心與城市的敬老院有著很多共通之處。但實(shí)質(zhì)上，居家養(yǎng)老中心打破由于城市敬老院中老人因互不相識(shí)與習(xí)慣差異而導(dǎo)致的精神隔閡。以遵循“離家不離村”的理念，填補(bǔ)老年人的“思鄉(xiāng)”情感，滿足老人的情感需求。通過(guò)對(duì)文化空間上的分類描述與兩則案例的分析可以看到，文化禮堂與居家養(yǎng)老中心成為蘊(yùn)含孝道觀念祠堂的替代形式，它生發(fā)了原有祠堂所具有的情感性力量。假若沒(méi)有任何建筑形式來(lái)接替祠堂孝道功能意義的話，那么作為一種維持村落秩序與激發(fā)情感力量的建筑形式，在村落地域內(nèi)將不能出現(xiàn)。最重要的是，下宅村文化禮堂與居家養(yǎng)老中心在空間上的結(jié)合，有效的強(qiáng)化了孝文化的傳承，滿足老年人的內(nèi)在需求。（三）文化空間功能發(fā)展與孝文化變遷下宅村文化禮堂與居家養(yǎng)老中心，體現(xiàn)出兩種不同功能，就文化禮堂來(lái)說(shuō)，它是承載孝文化教化功能，是傳統(tǒng)孝文化儀式、禮儀教育的操演場(chǎng)所，也是現(xiàn)代孝行的宣傳陣地。通過(guò)孝文化儀式和尊老愛(ài)幼模范事跡的不斷上演，加強(qiáng)人們對(duì)孝文化的理解，不斷豐富著人們敬老養(yǎng)老的精神。居家養(yǎng)老中心則是一個(gè)孝行為的實(shí)踐場(chǎng)，人們?cè)谖幕Y堂認(rèn)識(shí)孝文化、樹(shù)立尊老敬老觀念的同時(shí)，在居家養(yǎng)老中心得到了實(shí)踐的操演過(guò)程，認(rèn)識(shí)與實(shí)踐的空間整合，使敬老理念與養(yǎng)老實(shí)踐結(jié)合在一起，有效強(qiáng)化了認(rèn)識(shí)與實(shí)踐的統(tǒng)一，觀念與行為的統(tǒng)一，加上熟人社會(huì)的輿論監(jiān)督，孝文化得到了有效發(fā)揚(yáng)，從而真正做到孝所要求的“敬與養(yǎng)”的融合?？ㄌ乩赵鴮?duì)建筑空間的教育功能有過(guò)這樣的評(píng)價(jià)：“教育的復(fù)雜性，即影響教育的因素很多，其中有許多變項(xiàng)，而教育建筑是教育過(guò)程中的最重要的一項(xiàng)”（秦紅玲，2006）。文化禮堂與居家養(yǎng)老中心的空間整合，發(fā)揮了建筑所具有的教化作用，賦予了學(xué)孝與盡孝的雙重含義，對(duì)村民們潛移默化地發(fā)揮著孝文化的教化功能。根據(jù)心理學(xué)揭示的文化傳承原理，孝文化規(guī)范的養(yǎng)成要經(jīng)歷服從——同化——內(nèi)化三個(gè)階段。服從是孝文化規(guī)范培養(yǎng)的開(kāi)始階段，有自愿的服從，也有迫于某種壓力的服從。文化禮堂與居家養(yǎng)老中心所創(chuàng)設(shè)的環(huán)境空間，有利于孝文化的教育和熏陶，對(duì)社會(huì)整合、形成一致的態(tài)度和行為具有重要意義。同化階段是人自覺(jué)自愿地接受孝文化的理念，愿意根據(jù)角色要求規(guī)范自己行為，以便與他人保持良好關(guān)系。這個(gè)階段，宣傳和示范都是十分重要的，特別是示范具有重要作用。文化禮堂與居家養(yǎng)老中心所創(chuàng)設(shè)的環(huán)境空間有利于同化效應(yīng)的發(fā)揮。內(nèi)化是在同化的基礎(chǔ)上把接受來(lái)的孝文化觀念變成了自身的價(jià)值觀念，對(duì)個(gè)人來(lái)說(shuō)，這是一種穩(wěn)定的觀念和行為，甚至發(fā)展為一種信仰，而且還會(huì)影響、教育其他人。在農(nóng)村社區(qū)具有潛移默化地從服從到同化的天然優(yōu)勢(shì)，下宅村的文化禮堂與居家養(yǎng)老中心所創(chuàng)設(shè)的環(huán)境空間整合了孝文化資源，突出了這一優(yōu)勢(shì)。居家養(yǎng)老中心使文化禮堂所弘揚(yáng)的“孝”被賦予一種實(shí)際上的行動(dòng)與真實(shí)，人們?cè)诖梭w驗(yàn)，擴(kuò)展到日常生活中的其它領(lǐng)域，進(jìn)而影響孝行習(xí)慣。文化禮堂與居家養(yǎng)老空間上的整合，增強(qiáng)孝文化從理念到行為的實(shí)踐過(guò)程，它擴(kuò)大了孝在當(dāng)前社會(huì)下的文化轉(zhuǎn)變，相較于傳統(tǒng)祠堂空間只承載孝道理念來(lái)講，更具有實(shí)踐行動(dòng)。

五、結(jié)論與討論

文化禮堂作為農(nóng)村新型文化空間，承載了祠堂的孝道功能。但相較于祠堂，文化禮堂更被賦予居家養(yǎng)老中心的孝道實(shí)踐功能。二者的結(jié)合為鄉(xiāng)村孝道文化的傳承與構(gòu)建提供了可借鑒的經(jīng)驗(yàn)，這就是把孝道的宣傳教育與孝道實(shí)踐結(jié)合起來(lái)，這種結(jié)合以空間建筑的整合為載體。一些鄉(xiāng)村在新農(nóng)村建設(shè)中由于沒(méi)有意識(shí)到宣傳與實(shí)踐的結(jié)合意義，常常出現(xiàn)二者分離或其中一個(gè)缺失的現(xiàn)象，造成儀式性宣傳與實(shí)踐的脫離，弱化了孝文化的傳承與發(fā)展。在我們調(diào)查過(guò)的村莊中，有的建設(shè)了文化中心，其中也有敬老的內(nèi)容，但是沒(méi)有類似敬老中心的實(shí)踐條件，使敬老文化的宣傳效果打了折扣。也有的村莊文化禮堂與居家養(yǎng)老中心相隔距離較遠(yuǎn)，二者的空間隔離出現(xiàn)了一邊是熱鬧的文化禮堂，另一邊是被村民遺忘的老人們。無(wú)論村民在文化禮堂內(nèi)如何操演，形成“孝”的記憶如果遠(yuǎn)離孝道實(shí)踐，就很難與敬老行為建立密切關(guān)聯(lián)，孝行因此得不到及時(shí)強(qiáng)化最終削弱其教育效果。對(duì)于除了孝文化之外的其他鄉(xiāng)村文化來(lái)講，使得以“文化禮堂”為代表的鄉(xiāng)村文化空間真正發(fā)揮作用，達(dá)到教化育人的目的，除了重新恢復(fù)并構(gòu)建文化空間內(nèi)承載文化的物質(zhì)實(shí)體，并通過(guò)儀式操演強(qiáng)化其文化的內(nèi)在價(jià)值觀念外，孝文化發(fā)展的內(nèi)在需求，也表明了應(yīng)建造相應(yīng)文化實(shí)踐場(chǎng)所的必要。

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作者:孫大偉 任超 單位:中國(guó)社會(huì)科學(xué)院