瑞麗傣族家庭中民族認同教育分析

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摘要:家庭教育模式和質(zhì)量會影響民族認同教育的整體效果。瑞麗傣族是我國西南邊境的跨境民族，由于特殊的地域和宗教特質(zhì)，家庭中的民族認同教育主體、內(nèi)容和環(huán)境均有顯著的特征。然而，家長教育觀念和教育環(huán)境的改變影響著瑞麗傣族家庭中的民族認同教育，民族認同教育的問題日益凸顯。改善和提高瑞麗傣族家庭中的民族認同教育質(zhì)量，家庭教育是一個重要的環(huán)節(jié)。

關(guān)鍵詞:家庭教育;民族認同;瑞麗;傣族

家庭教育發(fā)生在家庭親子關(guān)系中，是父母及其他成年人(如祖父母等)對未成年人進行教育的活動。隨著社會的發(fā)展，民族認同作為家庭教育內(nèi)容的重要性日益凸顯，尤其在跨境少數(shù)民族的家庭教育中。瑞麗地處云南省西部，西北、西南、東南三面與緬甸接壤。傣族是瑞麗主要的世居民族，分布在瑞麗江沿岸的姐相、弄島和勐卯。2008年，瑞麗傣族人口有55934人，占全市總?cè)丝诘?3．2%，占全市少數(shù)民族人口的72．1%。［1］瑞麗傣族與緬甸撣族有共同的起源和宗教信仰，在語言、服飾、生活習慣等方面具有相似性，是典型的跨境民族。本文運用訪談、問卷調(diào)查法，在瑞麗市第一、第四民族中學發(fā)放調(diào)查問卷300份，回收有效問卷270份，回收率為90%。調(diào)研對象中，傣族小學生180人，占67%;中學生90人，占33%。

一、瑞麗傣族家庭中的民族認同教育模式

認同是指個人與他人、群體或模仿人物在感情上、心理上趨同的過程。［2］認同是個體融入社會的活動，表現(xiàn)為個體向社會靠攏和社會接納個體的雙向運動。由此，民族認同是社會成員對自己民族歸屬的認知和情感依附。［3］民族認同包括對國家的認同和對本民族的認同，兩種認同相互依賴。民族認同作為主觀認知產(chǎn)物具有情境性，即當環(huán)境、需求、技術(shù)、情感、認知等因素變化時，兩種認同會發(fā)生改變，甚至可能呈現(xiàn)緊張。民族認同是瑞麗傣族家庭教育的重要內(nèi)容，是在家庭環(huán)境和以家庭為中心向外輻射的特定社區(qū)范疇中完成的教育活動。當前，瑞麗傣族未成年子女(下文簡稱傣族子女)已經(jīng)建立了一定的民族認同意識。例如，68．5%的調(diào)查對象認為傣族應(yīng)以戶籍作為識別標準，96%的調(diào)查對象認為結(jié)婚應(yīng)辦理結(jié)婚證等，反映了調(diào)查對象對國家法律、制度的認同，即國家認同。74%的調(diào)查對象認為學習傣文非常必要;91%的調(diào)查對象認為結(jié)婚時舉行傳統(tǒng)儀式重要等，反映了調(diào)查對象對本民族的認同。瑞麗傣族家庭中的民族認同教育有自覺教導和模仿教育兩種模式。自覺教導是家長為培養(yǎng)子女的能力而有計劃、有目的開展的教育活動。自覺教導的內(nèi)容涉及生活經(jīng)驗、生產(chǎn)技能、傳統(tǒng)知識、道德規(guī)范等。這些教育內(nèi)容體現(xiàn)了濃厚的民族色彩。家庭中自覺教導的內(nèi)容是傣族生活智慧的體現(xiàn)，其在培養(yǎng)傣族子女生存能力的同時，賦予他(她)們生活的意義，塑造了他(她)們的民族認同意識。家庭中的自覺教導與家長的知識結(jié)構(gòu)、價值取向和教育方法有關(guān)。模仿是子女的行為模式、思維方式、價值取向與家長趨同的過程，具體表現(xiàn)為子女對父母言行舉止的觀察、模仿、重復(fù)……直至習得。家庭中的模仿教育涉及內(nèi)容廣泛，包括與生活相關(guān)的各方面知識，這些知識構(gòu)成子女發(fā)現(xiàn)自我、建立自我、定位自我，尋求個體歸屬的知識來源。模仿教育不局限于家庭環(huán)境之內(nèi)，其發(fā)生在由家長和子女共同參與的所有環(huán)境中(如家庭、社區(qū)等)。傣族生活充滿了濃厚的民族元素，尤其在傣族村寨中。這些元素從語言到文字，從飲食、服裝、住所到生活習慣，從生產(chǎn)活動到舞蹈、歌曲、宗教信仰，從個體到社會交往，從家庭到社區(qū)形成了一個完整、高辨識度的傣族生活系統(tǒng)。這種具有典型民族特征、以家庭為中心向外輻射的傣族社區(qū)正是模仿教育的發(fā)生場所，是傣族子女民族認同意識形成的環(huán)境介質(zhì)。這種特殊的小社區(qū)環(huán)境與傣族子女模仿所得經(jīng)常發(fā)生交互作用，即當模仿習得在社區(qū)交往中被肯定、接納后又會刺激新的模仿需求產(chǎn)生。

二、瑞麗傣族家庭中民族認同教育的特征

(一)祖父母在民族認同教育中扮演重要角色

瑞麗傣族家庭中有兩類重要的教育主體，即父母和祖父母。其中，父母作為家庭教育主體在許多國家具有普遍性。因此，我們更關(guān)心的是瑞麗傣族祖父母在民族認同教育中的地位。調(diào)查中，關(guān)于傣語教育，35%的調(diào)查對象選擇父母是主要教導者，34%的調(diào)查對象選擇祖父母是主要教導者;關(guān)于傣文教育，21%的調(diào)查對象選擇父母是主要教導者，30%的調(diào)查對象選擇祖父母是主要教導者;關(guān)于傣族歷史、傳統(tǒng)習慣教育，42%的調(diào)查對象選擇父母是主要教導者，53%的調(diào)查對象選擇祖父母是主要教導者。這些數(shù)據(jù)表明，瑞麗傣族祖父母在傣語、傣文、傣族歷史、傳統(tǒng)習慣等教導中具有與父母相當、甚至更重要的地位。但是，瑞麗傣族因父母外出務(wù)工導致家庭教育責任轉(zhuǎn)移至祖父母身上的現(xiàn)象不明顯。調(diào)查發(fā)現(xiàn)，傣族祖父母在認同教育中具有知識優(yōu)勢。傣族家庭中的民族認同教育內(nèi)容多涉及本民族的認同教導，這些教育內(nèi)容以代代相傳的方式在傣族社區(qū)傳遞。祖父母完全掌握這些本民族認同的傳統(tǒng)知識。同時，傣族祖父母部分或全部脫離生產(chǎn)活動，有充裕的時間參與社區(qū)活動(如節(jié)慶活動、宗教儀式、社區(qū)交往等)。這樣，祖父母不僅有時間、精力開展認同教育，而且能在豐富的教育場景中開展有效的認同教育。最后，傣族祖父母在社區(qū)中具有崇高的地位，既是家中的長輩，也是各種節(jié)慶、儀式、活動和糾紛解決中的核心人物。例如在“傣族與鄰居或熟人發(fā)生矛盾時如何解決”的調(diào)查中，54%選擇請寨中德高望重的老人來調(diào)解。傣族老年人在傣族社區(qū)的地位是社會非正式權(quán)威的體現(xiàn)，這種權(quán)威是祖父母開展有效民族認同教育的重要前提。

(二)偏重對本民族認同的教育

在當前學校教育追求升學率背景下，與瑞麗傣族本民族認同密切相關(guān)知識的教導主要由家庭教育承擔，如傣語、傳統(tǒng)知識(如歌曲、舞蹈、服裝、住宅、節(jié)慶、儀式等)、生產(chǎn)技能、宗教信仰等。家長的知識結(jié)構(gòu)、價值取向和資源控制能力制約著家庭教育的內(nèi)容和質(zhì)量。有學者認為:傣族父母偏重于進行本民族傳統(tǒng)道德規(guī)范和風俗習慣的教育，這是傣族十分明顯的特點，傣族全民信仰小乘佛教，至今保留濃厚的規(guī)范習俗，家庭教育中突出這方面的內(nèi)容是很自然的。［4］瑞麗傣族家長偏重本民族認同知識教導的一個新近因素是對傣族傳統(tǒng)文化傳承的危機意識。在社會變遷背景下，傣族傳統(tǒng)文化的傳承和保護在利益訴求多元化和激烈的競爭環(huán)境中漸趨困難。傣族家長在期望子女多接受正規(guī)學校教育，獲取國家認可的正式社會競爭資本的同時，又寄希望通過家庭教育為子女傳授更多本民族的知識，即瑞麗傣族家庭教育中存在“心理訴求與現(xiàn)實生活失衡［5］”的現(xiàn)象。

(三)特殊的社區(qū)環(huán)境強化了民族認同教育的權(quán)威

瑞麗傣族主要居住在姐相、弄島和勐卯三鄉(xiāng)鎮(zhèn)，居住地與緬甸接壤，存在一寨兩國、一橋兩國的特殊分布。這個小聚居的環(huán)境是與傣族日常生活聯(lián)系最為密切的社區(qū)，是檢測、強化家庭中認同教育實效的實踐場所。

1．傣族社區(qū)的弱流動性增加了對家庭中民族認同教育的需求。瑞麗傣族的學校教育起步較晚，雖已取得重大突破，但傣族子女升學率明顯低于當?shù)貪h族。調(diào)查發(fā)現(xiàn)，瑞麗傣族社區(qū)由于外出讀書而產(chǎn)生的人員流動(留在瑞麗以外的地方就業(yè)、生活)現(xiàn)象不普遍。同時，傣族社區(qū)外出務(wù)工人員比例低，且以年輕女性為主。這樣，當瑞麗傣族子女升學率偏低與外出務(wù)工人員比例低兩種因素結(jié)合時，社區(qū)結(jié)構(gòu)呈現(xiàn)一種穩(wěn)定、弱流動性的傳統(tǒng)特質(zhì)。在這樣的環(huán)境中，傣族子女在家庭、社區(qū)中的成長周期長，家庭中的認同教育成為子女獲取個體成長知識的主要渠道。

2．傣族社區(qū)對傳統(tǒng)生產(chǎn)方式的依賴強化了家庭中民族認同教育的權(quán)威。瑞麗傣族是農(nóng)耕民族，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)是傣族生活資料的主要來源，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技能是其傳統(tǒng)勞動智慧的重要組成部分，是民族認同的重要內(nèi)容。生產(chǎn)技能……是社會經(jīng)濟和文化的重要形式和內(nèi)容，構(gòu)成物質(zhì)文化的核心和主要來源。［6］生產(chǎn)技術(shù)是社區(qū)維持、發(fā)展的關(guān)鍵，這些生產(chǎn)技能在傣族家庭教育中的有效傳授增強了其民族認同教育的權(quán)威。

3．傣族從家庭到社區(qū)分享的豐富傳統(tǒng)符號、儀式鞏固了家庭中民族認同教育的效果。瑞麗傣族社區(qū)的小聚居、弱流動性和全民信教的特征，使之呈現(xiàn)出高辨識度傳統(tǒng)社區(qū)的特質(zhì):一個由各類符號(語言、文字、服裝、飲食、住所、生活習慣等)、儀式(婚嫁儀式、節(jié)慶儀式、宗教儀式等)、信仰(宗教信仰等)共同構(gòu)筑的傳統(tǒng)特質(zhì)濃厚的民族群體。這些傳統(tǒng)特質(zhì)是傣族傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是家長塑造子女民族認同意識(尤其是本民族認同)的重要環(huán)境介質(zhì)。這些從物質(zhì)到精神世界的符號、儀式為傣族家庭中的認同教育提供了場景。

三、瑞麗傣族家庭中民族認同教育存在的問題

隨著社會的發(fā)展，瑞麗傣族家庭中民族認同的教育觀念和外部環(huán)境都已經(jīng)發(fā)生改變，一些制約認同教育質(zhì)量的問題漸趨凸顯。其一，瑞麗傣族家庭教育的寬松氛圍是導致子女過早脫離學校教育的原因之一，而過早脫離學校教育影響了子女健康民族認同意識的形成。這里的家庭教育寬松氛圍是從教育方法的角度來觀察的，即寬松的教育氛圍不否定傣族家長重視學校教育的事實。民族認同教育是一個系統(tǒng)工程，家庭教育只是其中的一個環(huán)節(jié)，家庭需與學校配合完成子女認同意識的培養(yǎng)。雖然近年瑞麗傣族大學生總數(shù)有所增加，但和當?shù)貪h族相比，傣族子女的升學率仍偏低。筆者采訪了一名初二傣族女生退學的家庭，其家長雖對女兒退學一事感到無奈、遺憾，但在勸解無效后接受了現(xiàn)實。對于傣族子女的逃學現(xiàn)象，有時需要教師到學生家里對家長和學生予以勸說。這些逃學、退學和過早輟學的現(xiàn)象與家庭教育的寬松環(huán)境、家長引導效果不佳相關(guān)。瑞麗傣族子女過早脫離學校教育必然影響健康民族認同意識的建立，制約民族精英的培養(yǎng)。其二，瑞麗傣族家庭偏重本民族的認同教育，對國家認同的教育效果不理想，傣族子女的民族認同存在認知模糊。認同模糊指在存在一定認同認知的前提下，對不同認同系統(tǒng)在分類時存在混亂。例如，調(diào)查中76%的受訪者認為居住在緬甸的親戚不是外國人，24%的認為居住在緬甸的親戚是外國人。傣族子女民族認同存在的模糊現(xiàn)狀與家庭偏重本民族認同內(nèi)容的教導、家長的教育方法有關(guān)。同時，瑞麗傣族與緬甸撣族的高頻率、大范圍、復(fù)關(guān)聯(lián)(如民族、血緣、姻親等)背景下的交往活動也是影響民族認同意識的重要因素。筆者在一寨兩國的瑞麗銀井村寨走訪時，受訪對象的緬甸親戚在晚飯后帶著孫子到其家中串門。雖然我們聽不懂雙方交談的內(nèi)容，但可以感知到雙方和一般的親戚走訪沒有區(qū)別。國家認同和本民族認同是民族認同的兩個重要方面，任何一個方面的認知模糊或錯誤都有可能影響、制約另一方面的發(fā)展。其三，隨著多元經(jīng)濟的發(fā)展，傣族家庭教育的環(huán)境已經(jīng)發(fā)生變化，這對家庭中的民族認同教育造成了沖擊。教育環(huán)境影響教育質(zhì)量:教育環(huán)境與教育內(nèi)容的契合度高能強化教育質(zhì)量;反之，教育環(huán)境與教育內(nèi)容的悖離會導致傣族子女認知系統(tǒng)的混亂，進而弱化教育效果。例如，當前瑞麗傣族對旅游業(yè)中的錯誤宣傳十分反感，因為有些導游利用傣語發(fā)音與漢語發(fā)音的差異，對傣語進行低俗化宣傳;一些導游將傣族講解為是母系社會來吸引游客。在自然環(huán)境方面，傣族自古對水有著深厚的民族情感，但在走訪中發(fā)現(xiàn)瑞麗的一些江河已經(jīng)被污染，如生活垃圾污染等。這些外在環(huán)境與傣族傳統(tǒng)文化間的錯位消解了認同教育的實效。其四，瑞麗傣族傳統(tǒng)文化的傳承教育式微，這種現(xiàn)象不利于對傣族文化的保護，也會影響、制約民族認同教育的開展。傣族傳統(tǒng)文化的有效傳承是構(gòu)筑健康民族認同意識的重要前提。有效的文化傳承不但能對傣族的傳統(tǒng)知識進行保護，也能激發(fā)傣族的民族自豪感，進而形成積極的民族認同意識。在瑞麗，傣族文化傳承教育主要依靠家庭教育和寺廟教育的方式開展。在家庭教育中，主要表現(xiàn)為父母傳授給子女，祖父母傳授給孫子女等。寺廟教育在瑞麗傣族地區(qū)已經(jīng)衰落。民族認同研究中原生論(民族認同主要來自先賦的、原生的感情)和工具論(功利心態(tài)，即利益是認同選擇的重要指標)的爭議由來已久。事實上，認同因素的強弱，既源于原生性的因素，也受到現(xiàn)實條件和利益等因素的影響，是原生性因素和工具性因素的相互博弈。［7］人是特殊的社會動物，情感和利益需求共同構(gòu)成個體生活的意義世界。傳統(tǒng)文化的傳承式微可能對傣族本民族情感歸屬的獲取造成障礙，甚至可能誘發(fā)邊境傣族向境外尋求情感認同(歸屬)的現(xiàn)象。

四、提高瑞麗傣族家庭中民族認同教育質(zhì)量的對策

(一)培養(yǎng)家長健康的教育意識、改進家庭教育的方法是推進瑞麗傣族民族認同教育的前提

家庭中的民族認同教育有兩個主要問題，即家長能否能自覺將自身掌握的民族認同知識教給子女和家長如何通過恰當?shù)姆椒▽⒅R有效地教授給子女。調(diào)研發(fā)現(xiàn)，傣族家長沒能將其已經(jīng)掌握的全部認同知識有效傳授給子女，尤其是國家認同的知識。例如，在一寨兩國的調(diào)查中，傣族家長告誡我們這些外來人員不能未經(jīng)允許跨越中緬邊界(一條由一米多寬干涸水溝構(gòu)成的邊界)，否則可能面臨危險。但是，家長和子女都表示當?shù)卮鲎遄杂沙鋈脒吔缡窃试S的。當我們與傣族子女交流外來人員為何不能自由出入邊界時，他們大多不能準確回答。由于家長不是專業(yè)的教育者，加之家長掌握教育資源的有限，當前的工作是如何培養(yǎng)傣族家長開展健康民族認同教育的意識，引導家長將其已經(jīng)掌握的認同知識有效地傳授給子女。政府可通過加大宣傳或開設(shè)夜校的方式強化家長的認同教育意識，同時加強對家庭教育技巧和方法的輔導。但是，由于瑞麗傣族地處邊境，其國家認同和本民族認同在特定語境下可能存在沖突，因而宣傳或教學的形式、內(nèi)容要兼顧其國家和民族情感。

(二)建立家庭和學校教育的合作機制是提高瑞麗傣族民族認同教育質(zhì)量的保障

民族認同是一個系統(tǒng)的教育過程，學校、家庭掌握的認同教育資源具有互補性，即家庭掌握認同教育的經(jīng)驗優(yōu)勢，但可能因教育理念、教育方法的缺失而制約教育質(zhì)量;學校掌握民族認同的正規(guī)教育資源，但可能因教學與生活的距離而缺乏情感共鳴，弱化教學實效。由此，在民族認同教育上需要家庭與學校教育的有效配合。從家庭的角度，家長應(yīng)配合學校將學生留在課堂，對逃學、退學現(xiàn)象早做防范。學校應(yīng)充分挖掘家長在民族認同教育中的資源優(yōu)勢(尤其是本民族認同的教育資源)，引導家長運用恰當?shù)姆椒ㄩ_展認同教育。條件允許時，學?？蓪⒓议L掌握的教育資源引入課堂。當前，瑞麗家校聯(lián)系的主要方法是召開家長會，但這些溝通渠道多關(guān)注子女的課業(yè)問題。因此，可充分運用家長會、手機短信聯(lián)系的方式溝通家長與學校的信息，在統(tǒng)一家庭與學校教育目標的前提下，協(xié)同開展傣族子女的認同教育。

(三)消除家庭教育價值取向中形式多元和實質(zhì)趨同的弊端是開展瑞麗傣族民族認同教育的內(nèi)在動力

認同本質(zhì)上是價值選擇的外在表現(xiàn)，有價值的東西能刺激認同需求的持續(xù)產(chǎn)生，而價值少的事物吸引認同的能力也相應(yīng)較弱。但是，這里的價值是主觀認知的產(chǎn)物，即個體價值判斷可能存在失誤，甚至盲目趨同。當前瑞麗傣族家庭教育中的價值選擇存在矛盾，即形式上的多元教育(學校教育與傳統(tǒng)文化教育并舉)和實質(zhì)上的單向強化(高度重視學校教育)。其結(jié)果是，傣族本民族傳統(tǒng)文化的傳承教育呈消退態(tài)勢。這種認同教育折射出傣族家庭不恰當?shù)恼J同價值選擇，即過于單一、趨同的認同心理。這種現(xiàn)象既不利于傣族傳統(tǒng)文化的傳承，也不利于民族認同教育的健康發(fā)展。當前，破除瑞麗傣族家庭中認同教育高度趨同現(xiàn)象的方法是引導家庭教育的合理分流，即鼓勵有專長、有條件的子女對傣族傳統(tǒng)文化開展系統(tǒng)學習，為傣族文化的傳承提供人才保障。但是，家庭教育的分流需要機制和制度的保障，例如提供合適的崗位(經(jīng)濟待遇、社會地位)給接受傳統(tǒng)教育的子女，改變?nèi)瞬诺膯我辉u價機制(學歷評價)。改變當前家庭中認同教育的單一價值取向能為挖掘傣族的文化精英和培植健康的民族認同觀提供動力。

(四)發(fā)揮地區(qū)資源優(yōu)勢是提高瑞麗傣族民族認同教育質(zhì)量的外在要求

家庭教育不是一個封閉、獨立的系統(tǒng)，家庭教育與社會環(huán)境間存在交互作用，包括自然環(huán)境和社會環(huán)境，這些環(huán)境對教育或促進、或制約。因此，改善瑞麗傣族家庭教育的外部環(huán)境是提高民族認同教育的外在要求。結(jié)合瑞麗傣族社區(qū)的現(xiàn)狀，首先可對瑞麗旅游業(yè)中存在的對傣族文化的錯誤解讀行為予以糾正，為傣族的對外宣傳提供良好的人文環(huán)境。同時，基于傣族重視生態(tài)保護的傳統(tǒng)，可對瑞麗傣族的生活環(huán)境進行系統(tǒng)保護，為民族認同教育提供一個良好的、適應(yīng)傳統(tǒng)文化的生態(tài)環(huán)境。再者，因傣族子女大學入學率低，可在當?shù)亻_設(shè)夜校、技校等職業(yè)教育，為傣族子女提供多元的教育資源。調(diào)查中，瑞麗傣族在談及緬甸禪族時，多表露出對自己居住在中國而感到自豪，這種優(yōu)越感、自豪感是保障邊境穩(wěn)定的重要支撐。但是，這種民族自豪感與國家的強大、傣族經(jīng)濟發(fā)展的區(qū)域優(yōu)勢相關(guān)。因此，依托瑞麗的區(qū)域優(yōu)勢改善教育環(huán)境、提升傣族子女的社會競爭力是提高家庭中民族認同教育質(zhì)量的重要內(nèi)容。家庭教育是培養(yǎng)傣族子女民族認同意識的重要環(huán)節(jié)。傣族家庭中的民族認同教育與學校教育、社區(qū)特質(zhì)、社會環(huán)境和區(qū)域因素休戚相關(guān)。因此，對傣族家庭中民族認同教育的認知須基于認同教育整個系統(tǒng)的立場，以動態(tài)、變化的視角來予以審視和理解。

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作者：盧燕 單位：曲靖師范學院政法學院